蘇軾

若言琴上有琴聲， 放在匣中何不鳴?

若言聲在指頭上， 何不于君指上聽?

這首詩無論從內容或表達方式上看，都比較怪。因此清代紀昀說：“此隨手寫四句，本不是詩，搜輯者強收入集。千古詩集，有此體否?”這正指出了這首詩的怪異不群之處。但紀昀否定它是詩卻不公允，我們不能因其不落窠臼就大驚小怪，詩中的“怪”，往往是創新的表現。

這首詩的兩聯，每聯各成一單元。每聯之前，先設一個假定的前提，然后再提出問題，實際上是以問語的形式進行否定。與此同時，于否定中又暗藏肯定。這個肯定又成為下一聯的前提，然后又對此前提加以否定。如此反復設了兩個前提，作了兩次否定。兩個前提相續相生，執其兩端。兩個否定相續，否定之否定，于是“肯定”就在其中了。

詩的第一聯說：假如只有琴的話，它能自己發聲嗎?如果能的話，那么“放在匣中何不鳴?”意謂光有琴是不能自己發聲的。

詩的第二聯說：假如只有手指的話，它能自然發聲嗎?只有琴不能發聲，要有指頭彈的條件，如果又執另一端，以為只有指頭便能發聲那又錯了，“若有聲在指頭上”，那么“何不于君指上聽?”

詩人以極淺顯通俗的事理向人說明琴要發聲必須以指頭彈撥琴弦，只有兩者俱備，且發生關系才能有聲。緣此，正說明了一個深刻的道理，主客觀要統一起來才能完成各種事情。主觀方面和客觀方面如果分離開來，割裂開來，孤立起來，那將一事無成。佛家《楞嚴經》上說：“雖有妙音，若無妙指，終不能發。”這和蘇軾的詩意基本一致。

蘇軾在此講的道理人人得知，所用的比喻也可謂個個可曉，可是因其巧為組合，則成藝術佳制。因其怪異而令人醒目，因其深刻而發人深省，也就膾炙人口了。