《原道》是唐代文學家韓愈創作的一篇文言文。以下是韓愈原道拼音版、原道原文注音版及翻譯 ，歡迎閱讀。

原道原文注音版

《 原yuán道dào 》

 唐táng代dài · 韓hán愈yù

 博bó愛ài之zhī謂wèi仁rén ， 行xíng而ér宜yí之zhī之zhī謂wèi義yì ， 由yóu是shì而ér之zhī焉yān之zhī謂wèi道dào ， 足zú乎hū己jǐ無wú待dài于yú外wài之zhī謂wèi德dé 。 仁rén與yǔ義yì為wéi定dìng名míng ， 道dào與yǔ德dé為wéi虛xū位wèi 。 故gù道dào有yǒu君jūn子zǐ小xiǎo人rén ， 而ér德dé有yǒu兇xiōng有yǒu吉jí 。 老lǎo子zǐ之zhī小xiǎo仁rén義yì ， 非fēi毀huǐ之zhī也yě ， 其qí見jiàn者zhě小xiǎo也yě 。 坐zuò井jǐng而ér觀guān天tiān ， 曰yuē天tiān小xiǎo者zhě ， 非fēi天tiān小xiǎo也yě 。 彼bǐ以yǐ煦xù煦xù為wéi仁rén ， 孑jié孑jié為wéi義yì ， 其qí小xiǎo之zhī也yě則zé宜yí 。 其qí所suǒ謂wèi道dào ， 道dào其qí所suǒ道dào ， 非fēi吾wú所suǒ謂wèi道dào也yě 。 其qí所suǒ謂wèi德dé ， 德dé其qí所suǒ德dé ， 非fēi吾wú所suǒ謂wèi德dé也yě 。 凡fán吾wú所suǒ謂wèi道dào德dé云yún者zhě ， 合hé仁rén與yǔ義yì言yán之zhī也yě ， 天tiān下xià之zhī公gōng言yán也yě 。 老lǎo子zǐ之zhī所suǒ謂wèi道dào德dé云yún者zhě ， 去qù仁rén與yǔ義yì言yán之zhī也yě， 一yī人rén之zhī私sī言yán也yě 。

 周zhōu道dào衰shuāi ， 孔kǒng子zǐ沒méi ， 火huǒ于yú秦qín ， 黃huáng老lǎo于yú漢hàn ， 佛fó于yú晉jìn 、 魏wèi 、 梁liáng 、 隋suí之zhī間jiān 。 其qí言yán道dào德dé仁rén義yì者zhě ， 不bù入rù于yú楊yáng ， 則zé歸guī于yú墨mò ; 不bù入rù于yú老lǎo ， 則zé歸guī于yú佛fó 。 入rù于yú彼bǐ ， 必bì出chū于yú此cǐ 。 入rù者zhě主zhǔ之zhī ， 出chū者zhě奴nú之zhī ; 入rù者zhě附fù之zhī ， 出chū者zhě污wū之zhī 。 噫yī ! 后hòu之zhī人rén其qí欲yù聞wén仁rén義yì道dào德dé之zhī說shuō ， 孰shú從cóng而ér聽tīng之zhī ? 老lǎo者zhě曰yuē ：“ 孔kǒng子zǐ ， 吾wú師shī之zhī弟dì子zǐ也yě 。” 佛fó者zhě曰yuē ：“ 孔kǒng子zǐ ， 吾wú師shī之zhī弟dì子zǐ也yě 。” 為wéi孔kǒng子zǐ者zhě ， 習xí聞wén其qí說shuō ， 樂lè其qí誕dàn而ér自zì小xiǎo也yě ， 亦yì曰yuē “ 吾wú師shī亦yì嘗cháng師shī之zhī ” 云yún爾ěr 。 不bù惟wéi舉jǔ之zhī于yú口kǒu ， 而ér又yòu筆bǐ之zhī于yú其qí書shū 。 噫yī ! 后hòu之zhī人rén雖suī欲yù聞wén仁rén義yì道dào德dé之zhī說shuō ， 其qí孰shú從cóng而ér求qiú之zhī ?

 甚shèn矣yǐ ， 人rén之zhī好hǎo怪guài也yě ， 不bù求qiú其qí端duān ， 不bù訊xùn其qí末mò ， 惟wéi怪guài之zhī欲yù聞wén 。 古gǔ之zhī為wèi民mín者zhě四sì ， 今jīn之zhī為wèi民mín者zhě六liù 。 古gǔ之zhī教jiào者zhě處chù其qí一yī， 今jīn之zhī教jiào者zhě處chù其qí三sān 。 農nóng之zhī家jiā一yī ， 而ér食shí粟sù之zhī家jiā六liù 。 工gōng之zhī家jiā一yī ， 而ér用yòng器qì之zhī家jiā六liù 。 賈jiǎ之zhī家jiā一yī ， 而ér資zī焉yān之zhī家jiā六liù 。 奈nài之zhī何hé民mín不bù窮qióng且qiě盜dào也yě ?

 古gǔ之zhī時shí ， 人rén之zhī害hài多duō矣yǐ 。 有yǒu圣shèng人rén者zhě立lì ， 然rán后hòu教jiào之zhī以yǐ相xiāng生shēng相xiāng養yǎng之zhī道dào 。 為wéi之zhī君jūn ， 為wéi之zhī師shī 。 驅qū其qí蟲chóng蛇shé禽qín獸shòu ， 而ér處chǔ之zhī中zhōng土tǔ 。 寒hán然rán后hòu為wéi之zhī衣yī ， 饑jī然rán后hòu為wéi之zhī食shí 。 木mù處chù而ér顛diān ， 土tǔ處chù而ér病bìng也yě ， 然rán后hòu為wéi之zhī宮gōng室shì 。 為wéi之zhī工gōng以yǐ贍shàn其qí器qì用yòng ， 為wéi之zhī賈jiǎ以yǐ通tōng其qí有yǒu無wú ， 為wéi之zhī醫yī藥yào以yǐ濟jì其qí夭yāo死sǐ ， 為wéi之zhī葬zàng埋mái祭jì祀sì以yǐ長cháng其qí恩ēn愛ài ， 為wéi之zhī禮lǐ以yǐ次cì其qí先xiān后hòu ， 為wéi之zhī樂lè以yǐ宣xuān其qí湮yān郁yù ， 為wéi之zhī政zhèng以yǐ率lǜ其qí怠dài倦juàn ， 為wéi之zhī刑xíng以yǐ鋤chú其qí強qiáng梗gěng 。 相xiāng欺qī也yě ， 為wéi之zhī符fú 、 璽xǐ 、 斗dǒu斛hú 、 權quán衡héng以yǐ信xìn之zhī 。 相xiāng奪duó也yě ， 為wéi之zhī城chéng郭guō甲jiǎ兵bīng以yǐ守shǒu之zhī 。 害hài至zhì而ér為wéi之zhī備bèi ， 患huàn生shēng而ér為wéi之zhī防fáng 。 今jīn其qí言yán曰yuē ：“ 圣shèng人rén不bù死sǐ ， 大dà盜dào不bù止zhǐ 。 剖pōu斗dòu折zhé衡héng ， 而ér民mín不bù爭zhēng 。” 嗚wū呼hū ! 其qí亦yì不bù思sī而ér已yǐ矣yǐ 。 如rú古gǔ之zhī無wú圣shèng人rén ， 人rén之zhī類lèi滅miè久jiǔ矣yǐ 。 何hé也yě ? 無wú羽yǔ毛máo鱗lín介jiè以yǐ居jū寒hán熱rè也yě ， 無wú爪zhǎo牙yá以yǐ爭zhēng食shí也yě 。

 是shì故gù君jūn者zhě ， 出chū令lìng者zhě也yě ; 臣chén者zhě ， 行xíng君jūn之zhī令lìng而ér致zhì之zhī民mín者zhě也yě ; 民mín者zhě ， 出chū粟sù米mǐ麻má絲sī ， 作zuò器qì皿mǐn ， 通tōng貨huò財cái ， 以yǐ事shì其qí上shàng者zhě也yě。 君jūn不bù出chū令lìng ， 則zé失shī其qí所suǒ以yǐ為wéi君jūn ; 臣chén不bù行xíng君jūn之zhī令lìng而ér致zhì之zhī民mín ， 則zé失shī其qí所suǒ以yǐ為wéi臣chén ; 民mín不bù出chū粟sù米mǐ麻má絲sī ， 作zuò器qì皿mǐn ， 通tōng貨huò財cái ， 以yǐ事shì其qí上shàng ， 則zé誅zhū 。 今jīn其qí法fǎ曰yuē ， 必bì棄qì而ér君jūn臣chén ， 去qù而ér父fù子zǐ ， 禁jìn而ér相xiāng生shēng相xiāng養yǎng之zhī道dào ， 以yǐ求qiú其qí所suǒ謂wèi清qīng凈jìng寂jì滅miè者zhě 。 嗚wū呼hū ! 其qí亦yì幸xìng而ér出chū于yú三sān代dài之zhī后hòu ， 不bù見jiàn黜chù于yú禹yǔ 、 湯tāng 、 文wén 、 武wǔ 、 周zhōu公gōng 、 孔kǒng子zǐ也yě 。 其qí亦yì不bù幸xìng而ér不bù出chū于yú三sān代dài之zhī前qián ， 不bù見jiàn正zhèng于yú禹yǔ、 湯tāng 、 文wén 、 武wǔ 、 周zhōu公gōng 、 孔kǒng子zǐ也yě 。

 帝dì之zhī與yǔ王wáng ， 其qí號hào雖suī殊shū ， 其qí所suǒ以yǐ為wéi圣shèng一yī也yě 。 夏xià葛gě而ér冬dōng裘qiú ， 渴kě飲yǐn而ér饑jī食shí ， 其qí事shì雖suī殊shū ， 其qí所suǒ以yǐ為wéi智zhì一yī也yě 。 今jīn其qí言yán曰yuē：“ 曷hé不bù為wèi太tài古gǔ之zhī無wú事shì ”?” 是shì亦yì責zé冬dōng之zhī裘qiú者zhě曰yuē ：“ 曷hé不bù為wèi葛gě之zhī之zhī易yì也yě ?” 責zé饑jī之zhī食shí者zhě曰yuē ：“ 曷hé不bù為wèi飲yǐn之zhī之zhī易yì也yě ?” 傳chuán曰yuē：“ 古gǔ之zhī欲yù明míng明míng德dé于yú天tiān下xià者zhě ， 先xiān治zhì其qí國guó ; 欲yù治zhì其qí國guó者zhě ， 先xiān齊qí其qí家jiā ; 欲yù齊qí其qí家jiā者zhě ， 先xiān修xiū其qí身shēn ; 欲yù修xiū其qí身shēn者zhě ， 先xiān正zhèng其qí心xīn; 欲yù正zhèng其qí心xīn者zhě ， 先xiān誠chéng其qí意yì 。” 然rán則zé古gǔ之zhī所suǒ謂wèi正zhèng心xīn而ér誠chéng意yì者zhě ， 將jiāng以yǐ有yǒu為wéi也yě 。 今jīn也yě欲yù治zhì其qí心xīn而ér外wài天tiān下xià國guó家jiā ， 滅miè其qí天tiān常cháng ， 子zǐ焉yān而ér不bù父fù其qí父fù ， 臣chén焉yān而ér不bù君jūn其qí君jūn ， 民mín焉yān而ér不bù事shì其qí事shì 。 孔kǒng子zǐ之zhī作zuò 《 春chūn秋qiū 》 也yě ， 諸zhū侯hóu用yòng夷yí禮lǐ則zé夷yí之zhī ， 進jìn于yú中zhōng國guó則zé中zhōng國guó之zhī 。 經jīng曰yuē ：“ 夷yí狄dí之zhī有yǒu君jūn ， 不bù如rú諸zhū夏xià之zhī亡wáng 。”《 詩shī 》 曰yuē ： 戎róng狄dí是shì膺yīng ， 荊jīng舒shū是shì懲chéng ” 今jīn也yě舉jǔ夷yí狄dí之zhī法fǎ ， 而ér加jiā之zhī先xiān王wáng之zhī教jiào之zhī上shàng ， 幾jǐ何hé其qí不bù胥xū而ér為wéi夷yí也yě ?

 夫fū所suǒ謂wèi先xiān王wáng之zhī教jiào者zhě ， 何hé也yě ? 博bó愛ài之zhī謂wèi仁rén ， 行xíng而ér宜yí之zhī之zhī謂wèi義yì 。 由yóu是shì而ér之zhī焉yān之zhī謂wèi道dào 。 足zú乎hū己jǐ無wú待dài于yú外wài之zhī謂wèi德dé 。 其qí文wén ：《 詩shī 》、《 書shū 》、《 易yì 》、《 春chūn秋qiū 》; 其qí法fǎ ： 禮lǐ 、 樂lè 、 刑xíng 、 政zhèng ; 其qí民mín ： 士shì 、 農nóng 、 工gōng 、 賈jiǎ ; 其qí位wèi ： 君jūn臣chén 、 父fù子zǐ 、 師shī友yǒu 、 賓bīn主zhǔ 、 昆kūn弟dì 、 夫fū婦fù ; 其qí服fú ： 麻má 、 絲sī ; 其qí居jū ： 宮gōng 、 室shì ; 其qí食shí ： 粟sù米mǐ 、 果guǒ蔬shū 、 魚yú肉ròu 。 其qí為wéi道dào易yì明míng ， 而ér其qí為wéi教jiào易yì行xíng也yě 。 是shì故gù以yǐ之zhī為wéi己jǐ ， 則zé順shùn而ér祥xiáng ; 以yǐ之zhī為wéi人rén ， 則zé愛ài而ér公gōng ; 以yǐ之zhī為wéi心xīn ， 則zé和hé而ér平píng ; 以yǐ之zhī為wéi天tiān下xià國guó家jiā ， 無wú所suǒ處chǔ而ér不bù當dàng 。 是shì故gù生shēng則zé得dé其qí情qíng ， 死sǐ則zé盡jìn其qí常cháng 。 效xiào焉yān而ér天tiān神shén假jiǎ ， 廟miào焉yān而ér人rén鬼guǐ饗xiǎng 。 曰yuē ：“ 斯sī道dào也yě ， 何hé道dào也yě ?” 曰yuē ：“ 斯sī吾wú所suǒ謂wèi道dào也yě ， 非fēi向xiàng所suǒ謂wèi老lǎo與yǔ佛fó之zhī道dào也yě 。 堯yáo以yǐ是shì傳chuán之zhī舜shùn ， 舜shùn以yǐ是shì傳chuán之zhī禹yǔ ， 禹yǔ以yǐ是shì傳chuán之zhī湯tāng ， 湯tāng以yǐ是shì傳chuán之zhī文wén 、 武wǔ 、 周zhōu公gōng ， 文wén 、 武wǔ 、 周zhōu公gōng傳chuán之zhī孔kǒng子zǐ ， 孔kǒng子zǐ傳chuán之zhī孟mèng軻kē ， 軻kē之zhī死sǐ ， 不bù得dé其qí傳chuán焉yān 。 荀xún與yǔ揚yáng也yě ， 擇zé焉yān而ér不bù精jīng ， 語yǔ焉yān而ér不bù詳xiáng 。 由yóu周zhōu公gōng而ér上shàng ， 上shàng而ér為wéi君jūn ， 故gù其qí事shì行xíng 。 由yóu周zhōu公gōng而ér下xià ， 下xià而ér為wéi臣chén ， 故gù其qí說shuō長cháng 。 然rán則zé如rú之zhī何hé而ér可kě也yě ? 曰yuē ：“ 不bù塞sāi不bù流liú ， 不bù止zhǐ不bù行xíng 。 人rén其qí人rén ， 火huǒ其qí書shū ， 廬lú其qí居jū 。 明míng先xiān王wáng之zhī道dào以yǐ道dào之zhī ， 鰥guān寡guǎ孤gū獨dú廢fèi疾jí者zhě有yǒu養yǎng也yě 。 其qí亦yì庶shù乎hū其qí可kě也yě !”

韓愈原道拼音版

《 yuán dào 》

《原道》

táng dài · hán yù

唐代·韓愈

bó ài zhī wèi rén ， xíng ér yí zhī zhī wèi yì ， yóu shì ér zhī yān zhī wèi dào ， zú hū jǐ wú dài yú wài zhī wèi dé 。 rén yǔ yì wéi dìng míng ， dào yǔ dé wéi xū wèi 。 gù dào yǒu jūn zǐ xiǎo rén ， ér dé yǒu xiōng yǒu jí 。 lǎo zǐ zhī xiǎo rén yì ， fēi huǐ zhī yě ， qí jiàn zhě xiǎo yě 。 zuò jǐng ér guān tiān ， yuē tiān xiǎo zhě ， fēi tiān xiǎo yě 。 bǐ yǐ xù xù wéi rén ， jié jié wéi yì ， qí xiǎo zhī yě zé yí 。 qí suǒ wèi dào ， dào qí suǒ dào ， fēi wú suǒ wèi dào yě 。 qí suǒ wèi dé ， dé qí suǒ dé ， fēi wú suǒ wèi dé yě 。 fán wú suǒ wèi dào dé yún zhě ， hé rén yǔ yì yán zhī yě ， tiān xià zhī gōng yán yě 。 lǎo zǐ zhī suǒ wèi dào dé yún zhě ， qù rén yǔ yì yán zhī yě ， yī rén zhī sī yán yě 。

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

zhōu dào shuāi ， kǒng zǐ méi ， huǒ yú qín ， huáng lǎo yú hàn ， fó yú jìn 、 wèi 、 liáng 、 suí zhī jiān 。 qí yán dào dé rén yì zhě ， bù rù yú yáng ， zé guī yú mò ; bù rù yú lǎo ， zé guī yú fó 。 rù yú bǐ ， bì chū yú cǐ 。 rù zhě zhǔ zhī ， chū zhě nú zhī ; rù zhě fù zhī ， chū zhě wū zhī 。 yī ! hòu zhī rén qí yù wén rén yì dào dé zhī shuō ， shú cóng ér tīng zhī ? lǎo zhě yuē ：“ kǒng zǐ ， wú shī zhī dì zǐ yě 。” fó zhě yuē ：“ kǒng zǐ ， wú shī zhī dì zǐ yě 。” wéi kǒng zǐ zhě ， xí wén qí shuō ， lè qí dàn ér zì xiǎo yě ， yì yuē “ wú shī yì cháng shī zhī ” yún ěr 。 bù wéi jǔ zhī yú kǒu ， ér yòu bǐ zhī yú qí shū 。 yī ! hòu zhī rén suī yù wén rén yì dào dé zhī shuō ， qí shú cóng ér qiú zhī ?

周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨;不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之;入者附之，出者污之。噫!后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之?老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于口，而又筆之于其書。噫!后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之?

shèn yǐ ， rén zhī hǎo guài yě ， bù qiú qí duān ， bù xùn qí mò ， wéi guài zhī yù wén 。 gǔ zhī wèi mín zhě sì ， jīn zhī wèi mín zhě liù 。 gǔ zhī jiào zhě chù qí yī ， jīn zhī jiào zhě chù qí sān 。 nóng zhī jiā yī ， ér shí sù zhī jiā liù 。 gōng zhī jiā yī ， ér yòng qì zhī jiā liù 。 jiǎ zhī jiā yī ， ér zī yān zhī jiā liù 。 nài zhī hé mín bù qióng qiě dào yě ?

甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也?

gǔ zhī shí ， rén zhī hài duō yǐ 。 yǒu shèng rén zhě lì ， rán hòu jiào zhī yǐ xiāng shēng xiāng yǎng zhī dào 。 wéi zhī jūn ， wéi zhī shī 。 qū qí chóng shé qín shòu ， ér chǔ zhī zhōng tǔ 。 hán rán hòu wéi zhī yī ， jī rán hòu wéi zhī shí 。 mù chù ér diān ， tǔ chù ér bìng yě ， rán hòu wéi zhī gōng shì 。 wéi zhī gōng yǐ shàn qí qì yòng ， wéi zhī jiǎ yǐ tōng qí yǒu wú ， wéi zhī yī yào yǐ jì qí yāo sǐ ， wéi zhī zàng mái jì sì yǐ cháng qí ēn ài ， wéi zhī lǐ yǐ cì qí xiān hòu ， wéi zhī lè yǐ xuān qí yān yù ， wéi zhī zhèng yǐ lǜ qí dài juàn ， wéi zhī xíng yǐ chú qí qiáng gěng 。 xiāng qī yě ， wéi zhī fú 、 xǐ 、 dǒu hú 、 quán héng yǐ xìn zhī 。 xiāng duó yě ， wéi zhī chéng guō jiǎ bīng yǐ shǒu zhī 。 hài zhì ér wéi zhī bèi ， huàn shēng ér wéi zhī fáng 。 jīn qí yán yuē ：“ shèng rén bù sǐ ， dà dào bù zhǐ 。 pōu dòu zhé héng ， ér mín bù zhēng 。” wū hū ! qí yì bù sī ér yǐ yǐ 。 rú gǔ zhī wú shèng rén ， rén zhī lèi miè jiǔ yǐ 。 hé yě ? wú yǔ máo lín jiè yǐ jū hán rè yě ， wú zhǎo yá yǐ zhēng shí yě 。

古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養之道。為之君，為之師。驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先后，為之樂以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符、璽、斗斛、權衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。”嗚呼!其亦不思而已矣。如古之無圣人，人之類滅久矣。何也?無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

shì gù jūn zhě ， chū lìng zhě yě ; chén zhě ， xíng jūn zhī lìng ér zhì zhī mín zhě yě ; mín zhě ， chū sù mǐ má sī ， zuò qì mǐn ， tōng huò cái ， yǐ shì qí shàng zhě yě 。 jūn bù chū lìng ， zé shī qí suǒ yǐ wéi jūn ; chén bù xíng jūn zhī lìng ér zhì zhī mín ， zé shī qí suǒ yǐ wéi chén ; mín bù chū sù mǐ má sī ， zuò qì mǐn ， tōng huò cái ， yǐ shì qí shàng ， zé zhū 。 jīn qí fǎ yuē ， bì qì ér jūn chén ， qù ér fù zǐ ， jìn ér xiāng shēng xiāng yǎng zhī dào ， yǐ qiú qí suǒ wèi qīng jìng jì miè zhě 。 wū hū ! qí yì xìng ér chū yú sān dài zhī hòu ， bù jiàn chù yú yǔ 、 tāng 、 wén 、 wǔ 、 zhōu gōng 、 kǒng zǐ yě 。 qí yì bù xìng ér bù chū yú sān dài zhī qián ， bù jiàn zhèng yú yǔ 、 tāng 、 wén 、 wǔ 、 zhōu gōng 、 kǒng zǐ yě 。

是故君者，出令者也;臣者，行君之令而致之民者也;民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君;臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣;民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼!其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

dì zhī yǔ wáng ， qí hào suī shū ， qí suǒ yǐ wéi shèng yī yě 。 xià gě ér dōng qiú ， kě yǐn ér jī shí ， qí shì suī shū ， qí suǒ yǐ wéi zhì yī yě 。 jīn qí yán yuē ：“ hé bù wèi tài gǔ zhī wú shì ”?” shì yì zé dōng zhī qiú zhě yuē ：“ hé bù wèi gě zhī zhī yì yě ?” zé jī zhī shí zhě yuē ：“ hé bù wèi yǐn zhī zhī yì yě ?” chuán yuē ：“ gǔ zhī yù míng míng dé yú tiān xià zhě ， xiān zhì qí guó ; yù zhì qí guó zhě ， xiān qí qí jiā ; yù qí qí jiā zhě ， xiān xiū qí shēn ; yù xiū qí shēn zhě ， xiān zhèng qí xīn ; yù zhèng qí xīn zhě ， xiān chéng qí yì 。” rán zé gǔ zhī suǒ wèi zhèng xīn ér chéng yì zhě ， jiāng yǐ yǒu wéi yě 。 jīn yě yù zhì qí xīn ér wài tiān xià guó jiā ， miè qí tiān cháng ， zǐ yān ér bù fù qí fù ， chén yān ér bù jūn qí jūn ， mín yān ér bù shì qí shì 。 kǒng zǐ zhī zuò 《 chūn qiū 》 yě ， zhū hóu yòng yí lǐ zé yí zhī ， jìn yú zhōng guó zé zhōng guó zhī 。 jīng yuē ：“ yí dí zhī yǒu jūn ， bù rú zhū xià zhī wáng 。”《 shī 》 yuē ： róng dí shì yīng ， jīng shū shì chéng ” jīn yě jǔ yí dí zhī fǎ ， ér jiā zhī xiān wáng zhī jiào zhī shàng ， jǐ hé qí bù xū ér wéi yí yě ?

帝之與王，其號雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事”?”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也?”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也?”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也?

fū suǒ wèi xiān wáng zhī jiào zhě ， hé yě ? bó ài zhī wèi rén ， xíng ér yí zhī zhī wèi yì 。 yóu shì ér zhī yān zhī wèi dào 。 zú hū jǐ wú dài yú wài zhī wèi dé 。 qí wén ：《 shī 》、《 shū 》、《 yì 》、《 chūn qiū 》; qí fǎ ： lǐ 、 lè 、 xíng 、 zhèng ; qí mín ： shì 、 nóng 、 gōng 、 jiǎ ; qí wèi ： jūn chén 、 fù zǐ 、 shī yǒu 、 bīn zhǔ 、 kūn dì 、 fū fù ; qí fú ： má 、 sī ; qí jū ： gōng 、 shì ; qí shí ： sù mǐ 、 guǒ shū 、 yú ròu 。 qí wéi dào yì míng ， ér qí wéi jiào yì xíng yě 。 shì gù yǐ zhī wéi jǐ ， zé shùn ér xiáng ; yǐ zhī wéi rén ， zé ài ér gōng ; yǐ zhī wéi xīn ， zé hé ér píng ; yǐ zhī wéi tiān xià guó jiā ， wú suǒ chǔ ér bù dàng 。 shì gù shēng zé dé qí qíng ， sǐ zé jìn qí cháng 。 xiào yān ér tiān shén jiǎ ， miào yān ér rén guǐ xiǎng 。 yuē ：“ sī dào yě ， hé dào yě ?” yuē ：“ sī wú suǒ wèi dào yě ， fēi xiàng suǒ wèi lǎo yǔ fó zhī dào yě 。 yáo yǐ shì chuán zhī shùn ， shùn yǐ shì chuán zhī yǔ ， yǔ yǐ shì chuán zhī tāng ， tāng yǐ shì chuán zhī wén 、 wǔ 、 zhōu gōng ， wén 、 wǔ 、 zhōu gōng chuán zhī kǒng zǐ ， kǒng zǐ chuán zhī mèng kē ， kē zhī sǐ ， bù dé qí chuán yān 。 xún yǔ yáng yě ， zé yān ér bù jīng ， yǔ yān ér bù xiáng 。 yóu zhōu gōng ér shàng ， shàng ér wéi jūn ， gù qí shì xíng 。 yóu zhōu gōng ér xià ， xià ér wéi chén ， gù qí shuō cháng 。 rán zé rú zhī hé ér kě yě ? yuē ：“ bù sāi bù liú ， bù zhǐ bù xíng 。 rén qí rén ， huǒ qí shū ， lú qí jū 。 míng xiān wáng zhī dào yǐ dào zhī ， guān guǎ gū dú fèi jí zhě yǒu yǎng yě 。 qí yì shù hū qí kě yě !”

夫所謂先王之教者，何也?博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待于外之謂德。其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》;其法：禮、樂、刑、政;其民：士、農、工、賈;其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦;其服：麻、絲;其居：宮、室;其食：粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥;以之為人，則愛而公;以之為心，則和而平;以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也?”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也?曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也!”

原道原文翻譯

博愛叫做“仁”，恰當地去實現“仁”就是“義”，沿著“仁義”之路前進便為“道”，使自己具備完美的修養，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和兇德。老子輕視仁義，并不是詆毀仁義，而是由于他的觀念狹小。好比坐在里井看天的人，說天很小，其實天并不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念里的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念里的德當作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是拋開了仁和義說的，只是他一個人的說法。

自從周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚燒詩書，黃老學說盛行于漢代，佛教盛行于晉、魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱學派，就歸入墨翟學派;不歸入道學，就歸入佛學。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所反對的學派;依附歸入的學派，就污蔑反對的學派。唉!后世的人想知道仁義道德的學說，到底聽從誰的呢?道家說：“孔子是我們老師的學生。”佛家也說：“孔子是我們老師的學生。”研究孔學的人，聽慣了他們的話，樂于接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說“我們的老師曾向他們學習”這一類話。不僅在口頭說，而且又把它寫在書上。唉!后世的人即使要想知道關于仁義道德的學說，又該向誰去請教呢?

人們喜歡聽怪誕的言論真是太過份了!他們不探求事情的起源，不考察事情的結果，只喜歡聽怪誕的言論。古代的人民只有四類，今天的人民有了六類。古代負有教育人民的任務的，只占四類中的一類，今天卻有三類。務農的一家，要供應六家的糧食;務工的一家，要供應六家的器用;經商的一家，依靠他服務的有六家。又怎么能使人民不因窮困而去偷盜呢?

古時候，人民的災害很多。有圣人出來，才教給人民以相生相養的生活方法，做他們的君王或老師。驅走那些蛇蟲禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。棲息在樹木上容易掉下來，住在洞穴里容易生病，于是就教導他們建造房屋。又教導他們做工匠，供應人民的生活用具;教導他們經營商業，調劑貨物有無;發明醫藥，以拯救那些短命而死的人;制定葬埋祭祀的制度，以增進人與人之間的恩愛感情;制定禮節，以分別尊卑秩序;制作音樂，以宣泄人們心中的郁悶;制定政令，以督促那些怠惰懶散的人;制定刑罰，以鏟除那些強暴之徒。因為有人弄虛作假，于是又制作符節、印璽、斗斛、秤尺，作為憑信。因為有爭奪搶劫的事，于是設置了城池、盔甲、兵器來守衛家國。總之，災害來了就設法防備;禍患將要發生，就及早預防。如今道家卻說：“如果圣人不死，大盜就不會停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺，人民就不會爭奪了。”唉!這都是沒有經過思考的話罷了。如果古代沒有圣人，人類早就滅亡了。為什么呢?因為人們沒有羽毛鱗甲以適應嚴寒酷暑，也沒有強硬的爪牙來奪取食物。

因此說，君王，是發布命令的;臣子，是執行君王的命令并且實施到百姓身上的;百姓，是生產糧食、絲麻，制作器物，交流商品，來供奉在上統治的人的。君王不發布命令，就喪失了作為君王的權力;臣子不執行君王的命令并且實施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責;百姓不生產糧食、絲麻、制作器物、交流商品來供應在上統治的人，就應該受到懲罰。如今佛家卻說，一定要拋棄你們的君臣關系，消除你們的父子關系，禁止你們相生相養的辦法，以便追求那些所謂清凈寂滅的境界。唉呀!他們也幸而出生在三代之后，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒有出生在三代以前，沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。

五帝與三王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成為圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。如今道家卻說：“為什么不實行遠古的無為而治呢?”這就好象怪人們在冬天穿皮衣：“為什么你不穿簡便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯：“為什么不光喝水，豈不簡單得多!”《禮記》說：“在古代，想要發揚他的光輝道德于天下的人，一定要先治理好他的國家;要治理好他的國家，一定要先整頓好他的家庭;要整頓好他的家庭，必須先進行自身的修養;要進行自我修養，必須先端正自己的思想;要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。”可見古人所謂正心和誠意，都是為了要有所作為。如今那些修心養性的人，卻想拋開天下國家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君上當作君上，做百姓的不做他們該做的事。孔子作《春秋》，對于采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄;對于采用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。”《詩經》說：“夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。”如今，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我們不是全都要淪為夷狄了?

我所謂先王的政教，是什么呢?就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行為即稱為義。從仁義再向前進就是道。自身具有而不依賴外界的叫做德。講仁義道德的書有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。體現仁義道德的法式就是禮儀、音樂、刑法、政令。它們教育的人民是士、農、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥;用它們來對待別人，就能做到博愛公正;用它們來修養內心，就能平和而寧靜;用它們來治理天下國家，就沒有不適當的地方。因此，人活著就能感受到人與人之間的情誼，死了就是結束了自然的常態。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來享用。有人問：“你這個道，是什么道呀?”我說：“這是我所說的道，不是剛才所說的道家和佛家的道。這個道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死后，沒有繼承的人。只有荀卿和揚雄，從中選取過一些但選得不精，論述過一些但并不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠實行;從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學說能夠流傳。那么，怎么辦才能使儒道獲得實行呢?我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳;不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成平民的住宅。發揚先王之道作為治理天下的標準，使鰥寡孤獨、殘疾以及長年患病的人得到照料，這樣做大約也就可以了!