馬克思和恩格斯于1845－1846年合寫的一部哲學著作，是馬克思主義誕生時期的最有價值的重要著作之一。馬克思和恩格斯生前只發表一部分，1932年在蘇聯第一次用德文全文發表。1845年春，當馬克思和恩格斯在布魯塞爾再度會晤時，在歐洲已經可以感受到革命形勢的臨近，新的迫切的斗爭任務正擺在他們面前。西歐無產階級已經開始組織起來，各國相繼出現了各種工人團體、共產主義組織。但是，這些團體還受到各種資產階級、小資產階級社會主義思潮的嚴重影響，馬克思和恩格斯的學說在工人運動中還沒有什么地位。因此，清除各種資產階級意識形態對工人運動的影響，用科學的世界觀來武裝無產階級，是馬克思和恩格斯當時迫切需要解決的重大課題。為此，他們深入到工人運動中去，同有組織的工人建立廣泛的聯系。在馬克思和恩格斯的倡導下，1846年初創立了聯絡、組織西歐各國工人團體的機構——“共產主義通訊委員會”，與此同時，他們還加緊了理論的批判和創造工作。從1845年9月至1846年夏初，他們共同合作，寫出了《德意志意識形態》。

《德意志意識形態》的內容十分豐富，它由三大部分所組成：《費爾巴哈》(包括對費爾巴哈的批判和歷史唯物主義基本原理的敘述)，《萊比錫宗教會議》(批判黑格爾左派分子布魯諾·鮑威爾和麥克斯·施蒂納等人的觀點)以及《真正的社會主義》(批判德國小資產階級的社會主義及其最著名的代表人物——卡爾·格律恩等)。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中所闡述的歷史唯物主義思想，概括起來主要有以下幾點：1．對唯物主義歷史觀基本前提的探討和對唯心主義歷史觀的批判。馬克思和恩格斯在分析人類社會賴以存在和發展的前提時，特別重視物質生產活動，具體地考察了歷史活動的諸基本因素。他們提出，歷史的第一個因素就是：“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。”為了生活，因而也就是為了創造歷史，人們需要有衣、食、住以及其他東西。“因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”歷史的第二個因素就是：“已經得到滿足的第一個需要本身，滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要。”就是說，必須進行生活資料和生產資料的再生產。歷史的第三個因素，也即經常影響社會發展的基本事實，是人口的增殖。是夫妻之間、父母與子女之間的家庭關系。這種關系“起初是唯一的社會關系”，后來隨著生產力的發展而產生了新的社會關系，于是家庭關系便成為從屬關系了。歷史的這三個活動或三個因素，既不是彼此孤立，也不是先后相繼的。它們是同一歷史活動的三個方面。只要歷史繼續發展，就應把這三個方面視為統一整體，并把它們看成歷史的最基本因素。由以上三個方面，派生出歷史的第四個“因素”，即在生產過程中結成的社會關系。這種關系同以上三個因素一樣，也是統一不可分割的。以上四個因素就是人類社會賴以存在和發展的前提和基礎，也就是唯物主義歷史觀的基本出發點。馬克思主義創始人在此基礎上揭露了唯物主義歷史觀和唯心主義歷史觀對立的實質，從而宣告了長期統治歷史的唯心主義歷史觀的破產。2．闡明了歷史唯物主義基本原理。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》一書中，既沒有停留在對唯物主義歷史觀的“一般描述”，也沒有滿足于對唯心主義歷史觀“一般批判”，而是從一般唯物主義歷史觀出發，在具體分析和批判唯心主義歷史觀的過程中，進一步提出和闡發了構成整個嶄新歷史觀的許多原理，諸如關于社會存在決定社會意識的原理；關于生產力和生產關系之間相互關系及其發展的原理；關于經濟基礎和上層建筑之間相互關系的原理；關于階級和階級斗爭的原理；關于無產階級革命和共產主義的原理，等等。3．對費爾巴哈人本主義進行了唯物主義的批判。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》，主要在第一章中對費爾巴哈的唯心主義歷史觀進行了批判，他們指出：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他決不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。”完全脫離的根本原因在于，他忽視了歷史發展的前提，否定了生產實踐在歷史上的決定作用，從而把人的情感、意向、動機視為歷史的動力。由于費爾巴哈根本不理解革命實踐對社會歷史、對人的認識的決定意義，因此他不得不訴諸直觀。費爾巴哈還從直觀唯物主義所固有的關于單個人的抽象觀點出發，對社會生活做了人本主義的解釋，因此他不可避免地導致唯心主義歷史觀。4．馬克思和恩格斯還在《德意志意識形態》一書中深刻地批判了麥·施蒂納的利己主義哲學和唯心主義歷史觀。施蒂納從“自我意識”出發，進一步把它變成唯一的、絕無僅有的自我，變成單個的主體，即“唯一者”。在他看來，國家、權力之所以存在，只是由于“我”對自身的不尊重。施蒂納的歷史觀是青年黑格爾派思辨唯心主義歷史觀的最突出的具體體現，所以馬克思和恩格斯對它的揭露等于解剖了一種典型的唯心主義歷史觀，從而完成了對青年黑格爾派思辨哲學的批判。5．馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中，還開展了對“真正的”社會主義的批判。1845－1847年在德國廣泛流行的“真正的”社會主義是一種典型的小資產階級社會主義。他們企圖用黑格爾和費爾巴哈的哲學觀點來闡明英國和法國的社會主義文獻的思想，但這些思想對他們來說都是完全不可理解的。他們將費爾巴哈的關于“人的本質”的抽象概念作為他們的武器，提出“德國的理論應當同法國的實踐結合起來，必須實現共產主義，以便實現人道。”也就是用“普通的愛的兄弟合作”，去代替現實的階級斗爭。馬克思主義創始人通過對“真正的”社會主義的批判，劃清了他們同小資產階級意識形態的原則界限。它表明了科學社會主義同小資產階級思想斗爭的極端重要性。總之，《德意志意識形態》一書批判了唯心主義的各種表現形式，闡述了歷史唯物主義的基本原理，第一次提出了無產階級奪取政權的任務，為科學社會主義學說的形成奠定了理論基礎。