駢文極盛時代之散文（晉及南北朝）
駢文極盛時代之散文（晉及南北朝）
總論
自西晉至南北朝可謂駢文詩賦極盛時代，亦即為文學而文學之極盛時代也?????????????????????????????。晉之著名作家，有陸機、陸云、潘岳、潘尼、張載、張協、張元、左思?????????????????????????????。鐘嶸《詩品》所謂晉太康中，三張二陸，兩潘一左，勃爾復興，踵武前王，風流未沫，亦文章之中興也?????????????????????????????。晉宋之際，則有謝混、陶潛、湯惠休。宋則顏延之、謝靈運、傅亮、范曄、袁淑、謝瞻、謝惠連、謝莊、鮑照。齊則有王儉、王僧虔、王融、謝。齊梁之際，則有沈約、范云、江淹、丘遲、任昉、劉孝綽、劉峻、王筠、柳惲、吳均、何遜。陳則有徐陵，江總之輩。文人之盛，難以更仆數。然自來論六朝文學者，莫不以詩賦駢文為主，而忽其散文。而不知六朝之散文，亦甚有足稱者。且當時文筆分途，《晉書·蔡謨傳》云：“文筆議論，有集行世。”《南史·顏延之傳》：“宋文帝問延之諸子能。延之曰：竣得臣筆，測得臣文。”劉勰《文心雕龍》云：“今之常言，有文有筆，以為無韻者筆也，有韻者文也。”梁元帝《金樓子》云：“至如不便為詩如閻纂，善為章奏如伯松，若是之流，泛謂之筆；吟詠風謠，流連哀思者謂之文。”然則當時之所謂文，猶今人所謂詩賦也；當時所謂筆，猶后人所謂文也。廣義言之，當時之所謂文者，猶后世所謂詩賦駢文也；當時所謂筆者，猶后世所謂散文也。唯當時之五言詩，特為發達，駢文亦登峰造極，辭賦則由兩漢之板重而變為雋永，由兩漢之繁富而變清艷，故論西晉六朝之文者，莫不重詩賦而忽其散文焉。
第二章 駢文極盛時代之散文
第一節 藻麗派之散文
晉代文家之最尚藻麗而能為散文者，莫如潘陸。《晉書·潘岳傳》，“岳字安仁，榮陽中牟人也。少以才穎見稱鄉邑，號為奇童，謂終賈之儔也。”又云：“岳美姿儀，辭藻絕麗，尤善為哀誄之文。”《一百三家集》有《潘黃門集》一卷。又《陸機傳》云：“陸機字士衡，吳郡人也。身長七尺，其聲如雷。少有異才，文章冠世，伏膺道術，非禮不動。”又曰：“機天才秀逸，辭藻宏麗，張華嘗謂之曰：人之為文，常恨才少，而子更患其多。弟云嘗與書曰：君苗見兄文，輒欲焚其筆硯。后葛洪著書，稱機文猶玄圃之積玉，無非夜光焉；五河之吐流，泉源如一焉。其弘麗妍贍英銳漂逸，亦一代之絕乎？其為人所推服如此。”《四部叢刊》影印明正德覆宋本《陸士衡文集》十卷。
潘陸之文，多屬駢文。然亦有可以入于散文者，茲各錄一篇如下：
閑居賦序
潘岳
岳嘗讀《汲黯傳》，至司馬安四至九卿，而良史書之以巧宦之目，未嘗不慨然廢書而嘆曰：嗟乎，巧誠有之，拙亦宜然！顧常以為士之生也，非至圣無軌。微妙玄通者，則必立功立事，效當年之用。是以資忠履信以進德，修辭立誠以居業。仆少竊鄉曲之譽，忝司空太尉之命，所奉之主，即太宰魯武公其人也，舉秀才為郎；逮事世祖武皇帝，為河陽懷令，尚書郎廷尉平；今天子諒暗之際，領大傅主簿，府主誅，除名為民，俄而復官，除長安令，遷博士，未召拜，親疾輒去官免。自弱冠涉乎知命之年，八徙官而一進階，再免，一除名，一不拜職，遷者三而已矣。雖通塞有遇，抑亦拙者之效也。昔通人和長輿之論余也，固謂拙于用多，稱多則吾豈敢，言拙則信而有徵。方今俊在官，百工惟時，拙者可以絕意乎寵榮之事矣。太夫人在堂，有羸老之疾，尚何能違膝下色養，而屑屑從斗筲之役乎？于是覽止足之分，庶浮云之志；筑室種樹，逍遙自得，池沼足以魚釣，舂稅足以代耕，灌園粥蔬，以供朝夕之膳；牧羊酤酪，以俟伏臘之費。孝乎惟孝，友于兄弟。此亦拙者之為政也。乃作《閑居賦》以歌事遂情焉。
吊魏武帝文序
陸機
元康八年，機始以臺郎出補著作，游乎秘閣，而見魏武帝遺令，愾然嘆息，傷懷者久之。客曰：夫始終者萬物之大歸，生死者性命之區域，是以臨喪殯而后悲，睹陳根而絕哭。今乃傷心百年之際，興哀無情之地，意者無乃知哀之可有，而未識情之可無乎？機答之曰：夫日食由乎交分，山崩起于朽壤，亦云數而已矣。然百姓怪焉者，豈不以資高明之質，而不免卑濁之累；居長安之勢，而終嬰傾離之患故乎？夫以迥天倒日之力，而不能振形骸之內；濟世夷難之智，而受困魏闕之下；已而格上下者藏于區區之木，光于四表者翳乎蕞爾之土；雄心摧于弱情，壯圖終于哀志；長算屈于短日，遠跡頓于促路。嗚呼，豈特瞽史之異闕景、黔黎之怪頹岸乎！觀其所以顧命冢嗣，貽謀四子；經國之略既遠，隆家之訓亦弘?????????????????????????????。又云：吾在軍中持法是也。至于小忿怒，大過失，不當效也。善乎達人之讜言矣。持姬女而指季豹以示四子，曰：以累汝，因泣下。傷哉！曩以天下自任，今以愛子托人，同乎盡者無余，而得乎亡者無存，然而婉孌房闥之內，綢繆家人之務，則幾乎密與！又曰：吾婕妤妓人，皆著銅爵臺，于臺堂上施八尺床帳，朝脯上脯之屬，月朝十五，輒向帳作妓。汝等時時登銅雀臺，望吾西陵墓田。又云：余香可分與諸夫人，諸舍中無所為，學作履組賣也。吾歷官所得綬著藏中，吾余衣裘，可別為一藏，不能者兄弟可共分之。既而竟分焉，亡者可以勿求，存者可以勿違，求與違不其兩傷乎？悲夫愛有大而必失，惡有甚而必得；智慧不能去其惡，威力不能全其愛，故前識所不用心而圣人罕言焉。若乃系情累于外物，留曲念于閨房，亦賢俊之所宜廢乎？于是遂憤懣而獻吊云爾。
此兩文抑塞悲怨，言愈斂而愈情張，其文法純從太史公來；文情之烈，亦后人所難到也。章炳麟謂“雄心摧于弱情，壯圖終于哀志，長算屈于短日，遠跡頓于促路”，云云。雖為吊文，抑何似謗書也？但燾云：士衡家世在吳，累葉將相，羽翼吳運。士衡以瑚璉俊才，值國滅家喪，不能展用佐時，既以孫皓舉土委魏，作《辨亡論》以著其得失；其發憤譏評武帝，正言若反，非無病而呻也。
第二節 帖學家之散文
吾國美術，莫高于書法。而自古以書法兼文章名者，于周秦莫如李斯；于漢莫如蔡邕；于漢以后莫如王羲之。然李蔡之書存于石刻，凡石刻之文，必為極矜意之作，與三代鐘鼎之文正復相類；作者書者刻者無不極人工之巧而為之也。帖學則不然，書者隨意寫之，作者隨意出之，原不期人之刻之也；故其字與文一任天而行，極自然之致，與鐘鼎石刻之文學家適極端相反。吾既愛人工之巧，而尤愛天然之妙也。故特述此章焉。
兩晉六朝之帖學書家，以王羲之為最。《晉書·王羲之傳》：“羲之字逸少，幼訥于言，人未之奇；年十三，嘗謁周顓，顓察而異之；及長辯瞻，以骨鯁稱；尤善隸書，為古今冠。”此所謂隸書，當指楷書也。羲之楷書之最著名者為《樂毅論》，行書之最著名者為《蘭亭集序》，草書之最著名者為《十七帖》。《十七帖》之文則尤吾所謂任天而行者也。《一百三家集》有《王右軍集》二卷。
十七帖（節錄）
十七日，先書。郗司馬未去。即日得足下書為慰。先書以具示復數字。
吾前東，粗足作佳觀。吾為逸民之懷久矣。足下何以方復及此，似夢中語邪？無緣言面，為嘆書何能悉？
龍保等平安也，謝之甚遲。見卿舅可耳，至為簡隔也。
知足下行至吳，念違離不可居。叔當西邪，遲知問。
計與足下別，廿六年于今，雖時書問，不解闊懷。省足下先后二書，但增嘆慨。頃積雪凝寒，五十年中所無。想頃如常，冀來夏秋間，或復得足下問耳。比者悠悠，如何可言。
吾復食久，猶為劣劣；大都比之年時，為復可可。足下保愛為上，臨書但有惆悵。
得足下旃胡桃藥二種，知足下至，戎鹽乃要也。是服食所須，知足下謂須服食，方回近之，未許。吾此志知我者希，此有成言，無緣見卿，以當一笑。
彼所須藥草，可示當致。
青李來禽櫻桃日給滕，子皆囊盛為佳，函封多不生。
足下所疏云：此果佳，可為致子，當種之。此種彼胡桃皆生也?????????????????????????????。吾篤喜種果，今在田里，唯以此為事，故遠及。足下致此子者大惠也。
瞻近無緣，省苦但有悲嘆。足下小大悉平安也。云卿當來居此，喜遲不可言，想必果，言苦有期耳。亦度卿當不居京，此既避，又節氣佳，是以欣卿來也。此信旨還，具示問。
省足下別疏，具彼土山川諸奇，揚雄蜀都，左太沖三都，殊為不備悉。彼故為多奇，益令其游目意足也。可得果當告卿求迎，少足耳。至時示意，遲此期，真以日為歲。想足下鎮彼土，未有動理耳。要欲及卿在彼，登汶領峨眉而旋，實不朽之盛事。但言此，心以馳于彼矣。諸從焚數有問，粗平安，唯修載在遠，音問不數。懸情司州，疾篤不果西，公私可恨。足下所云，皆盡事勢，吾無間然。諸問。想足下別具，不復一一。
云譙周有孫，高尚不出。今為所在，其人有以副此志不？令人依依，足下具示。
嚴君平、司馬相如、揚子云，皆有后不？
此文絕不修飾，而味之雋永，乃古今無兩。惜今閣帖中所存諸帖，悉多斷簡，不能盡句讀耳。然其文亦似有所本。
軍策令
魏武帝
孤先在襄邑，有起兵意，與工師共作卑手刀。時北海孫賓碩來候孤，譏孤曰：當慕其大者，乃與工師共作刀耶？孤答曰：能小復能大，何害？
袁本初鎧萬領，吾大鎧二十領。本初馬鎧二百具，吾不能有十具。見其少，遂不施也。吾遂出奇破之，是時，士卒練甲不與今時等也。
夏侯淵今月賊燒卻鹿角。鹿角去本營十五里，淵將四百兵行鹿角，因使士補之。賊山上望見，從谷中卒出。淵使兵與斗，賊遂繞出其后。兵退而淵未至，甚可傷！淵本非能用兵也，軍中呼為白地將軍。為督帥尚不當親戰，況補鹿角乎？
詔群臣
魏文帝
三世長者知被服，五世長者知飲食。此言被服飲食，非長者不別也。
夫珍玩必中國，夏則縑緫綃穗，其白如雪；冬則羅紈綺穀，衣疊鮮文，未聞衣布服葛也。
前后每得蜀錦，殊不相似。比適可訝，而鮮卑尚復不愛也。自吳所織如意、虎頭、連璧錦，亦有金薄、蜀薄，來至洛邑，皆下惡。是為下工之物，皆有虛名。江東為葛，寧可比羅紈綺縠。
前于闐王山習，所上孔雀尾萬枝，文彩五色，以為金根車蓋，遙望耀人眼目。
飲食一物，南方有譎，酢正裂人牙，時有甜耳。
新城孟太守道蜀豬肫雞鶩味皆淡，故蜀人作食，喜著飴蜜，以助味也。
真定御梨大若拳，甘若蜜，脆若菱，可以解煩釋渴。
南方有龍眼、荔枝，寧比西國蒲萄石蜜乎？酢且不如中國。今以荔枝賜將吏，之，則知其味薄矣。凡棗莫若安邑御棗也。
中國珍果甚多，且復為蒲萄說?????????????????????????????。當其朱夏涉秋，尚有余暑，醉酒宿醒，掩露而食，甘而不，脆而不酸，冷而不寒，味長汁多，除煩解渴，又釀以為酒，甘于鞠蘗，善醉而易醒。道之古已流涎咽唾，況親食之邪！他方之果，寧有匹之者。
魏武父子此等作品，其行文在有意無意之間，疑為右軍之所本也。
《晉書》謂：“羲之雅好服食養性，不樂在京師；初渡浙江，便有終焉之志；會稽有佳山水，名士多居之，謝安未仕時亦居焉，孫綽、李充、許詢、支遁等皆以文義冠世，并筑室東土，與羲之同好。嘗與同志宴集于會稽山陰之蘭亭，羲之自為序，以申其志。”今錄其文如下：
蘭亭集序
永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會于會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長咸集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹；又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。是日也，天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。夫人之相與，俯仰一世，或取諸懷抱；晤言一室之內，或因寄所托；放浪形骸之外，雖取舍萬殊，靜躁不同，當其欣于所遇，暫得于己，快然自足，不知老之將至。及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。向之所欣，俯仰之間，以為陳跡，猶不能不以之興懷。況修短隨化，終期于盡。古人云：死生亦大矣。豈不痛哉！每覽昔人興感之由，若合一契，未嘗不臨文嗟悼，不能喻之于懷。固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作，后之視今，亦由今之視昔。悲夫！故列敘時人，錄其所述，雖世殊事異，所以興懷，其致一也。后之覽者，亦將有感于斯文。
此文雖不如《十七帖》之隨意著筆，然不事文采，味自雋永也。
《石遺室論文》云：“六朝間散文之絕無僅有者，不過王右軍、陶靖節之作數篇。而右軍《蘭亭序》，《昭明文選》及后世諸選本皆不收。論者以為篇中連用絲竹管弦四字，絲竹即管弦為重復。然此四字實本《漢書·張禹傳》。傳云：后堂理絲竹弦管，前人已據而辯之，又引《莊子》我無糧我無食為證矣。其實《昭明文選》，多可訾議，佳篇遺漏者甚多，不足為憑。其序《陶淵明集》，指其《閑情》一賦，以為白璧微瑕，乃于《高唐》、《神女》、《好色》、《洛神》諸賦，則無不選入，此何說哉？且題曰《閑情》，乃言防閑情之所至也。何所用其疵點乎？后世選家不選，殆自謂所選皆有關人心世道之文，合于立德立功之旨。乃歸有光《寒花葬志》，自寫與妻婢調笑情狀，頗不莊雅，而姚惜抱選入《古文辭類纂》，曾滌生選入《經史百家雜鈔》，謂之何或？豈知晉代承魏何晏、王衍諸人風尚，競務清談，大概老莊宗旨；右軍雅志高尚，稱疾去郡，誓于父母墓前，與東土人士，窮名山，泛蒼海，優游無事，弋釣為娛，宜其所言，于老莊玄旨，變本加厲矣；而此序臨河興感，知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作，即仲尼樂行憂違，在川上而有逝者如斯之嘆也。世人薰心富貴，顛倒得失，宜其不足以知此。昭明舍右軍而采顏延年、王元長二作，則偏重駢麗之故，與《平淮西碑》舍昌黎而取段文昌者，命意略同也。”
第三節 自然派之散文
晉宋間之文學，最放異彩者為陶淵明。其詩世多知之；文則駢文家既以其不秾麗而鮮及之，古文家亦以其不矜意而少選之。而不知其雅澹自然之致與其詩無二，不尚修飾，妙合自然，非深于文者不能為也。原其所祖，則上本匡、劉，近祖康成。今錄其《與子儼等疏》于后：
與子儼等疏
告儼、俟、份、佚、佟：天地賦命，生必有死，自古圣賢，誰能獨免？子夏有言，死生有命，富貴在天。四友之人，親受音旨。發斯談者，將非窮達不可外求、壽夭永無外請故耶！
吾年過五十，少而窮苦，每以家弊，東西游走。性剛才拙，與物多忤。自量為己，必貽俗患。俛辭世，使汝等幼而饑寒。余嘗感孺仲賢妻之言，敗絮自擁、何慚兒子！此既一事矣，但恨鄰靡二仲，室無萊婦，抱茲苦心，良獨內愧。
少學琴書，偶愛閑靜，開卷有得，便欣然忘食。見樹木交蔭，時鳥變聲，亦復歡然有喜。常言：五六月中，北窗下臥，遇涼風暫至，自謂是羲皇上人。意淺識罕，謂斯言可保。日月遂往，機巧好疏。緬求在昔，眇然如何？
病患以來，漸就衰損，親舊不遺，每以藥石見救，自恐大分將有限也。汝輩稚小，家貧每役，柴水之勞，何時可免？念之在心，若何可言！然汝等雖不同生，當思四海皆兄弟之義。鮑叔管仲，分財無猜?????????????????????????????。歸生伍舉，班荊道舊，遂能以敗為成，因喪立功。他人尚爾，況司父之人哉！穎川韓元長，漢末名士，身處卿佐，八十而終，兄弟同居，至于沒齒。濟北稚春，晉時操行人也，七世同財，家人無怨色。《詩》曰：高山仰止，景行行止。雖不能爾，至心尚之。汝其慎哉，吾復何言。
《石遺室論文》曰：“三國六朝散體文可論者甚少。鄭康成本漢末人，至三國尚存，其《戒子書》中有云：‘顯譽成于僚友，德行立于己志，若致聲稱，亦有榮于所生，可不深念邪？可不深念邪？’末云：‘家今差多于昔，勤力務時，無恤饑寒，菲飲食，薄衣服，節夫二者，尚令吾寡憾，若忽忘不識，亦已焉哉！’著墨不多，而自親切有味。康成湛深經學，故文字氣息醇茂，不務為崢嶸氣勢，極似西漢匡、劉諸作。且此篇乃對子之言，尤貴樸實，自道毫無假飾，在東漢末視蔡中郎、孔北海輩之膚廓，迥不相侔矣。晉陶淵明《與子儼俟份佚佟疏》，筆意頗相近，以其恬退不仕，與世無競同也。兩文前半篇自敘生平，尤為相似，自系陶之著意效鄭，而絕無一字蹈襲處。惟陶作較有詞采，中一段云：‘少學琴書，偶愛閑情，開卷有得，便欣然忘食。見樹木交蔭，時鳥變聲，亦復歡然有喜。常言：五六月中，北窗下臥，遇涼風暫至，自謂是羲皇上人。意淺識罕，謂斯言可保。日月遂往，機巧遂疏，緬求在昔，渺然如何！’蓋淵明工詩，故興趣橫生，而又不落纖仄，所以可貴。”
淵明散文之美者尚有《五柳先生傳》、《桃花源記》、《孟府君傳》等。其韻文之佳者則有《歸來去辭》、《士不遇賦》、《閑情賦》。《南史·隱逸傳》云：“陶潛宇淵明，或云字深明，名元亮，尋陽柴桑人。少有高志。家貧親老。起為州祭酒，不堪吏職，少日自解歸。州召主簿，不就。躬耕自資。后為鎮軍建威參軍，謂親朋曰：聊欲弦歌為三經之資可乎？執事者聞之，以為彭澤令。義熙末，徵為著作郎，不就。”《四部叢刊》影印宋巾箱本《箋注陶淵明集》十卷。淵明自然派之散文，后世惟唐白居易最為近之。
第四節 論難派之散文
魏晉之間學重名理，故晉儒魯勝已注《墨辯》。迄于齊梁，佛法益盛，辯難之風更熾。如宋何承天之《達性論》、《報應問》、《答宗居士書》、顧愿《定命論》等，均論辯精微，無愧名家之作。而范縝之《神滅論》，沈約之《難神滅論》，尤為佳制。《公孫龍子》而后，僅見之文也。
范縝《南史·范縝傳》，字于真，南鄉舞陰人。縝少孤貧，事母孝謹。年未弱冠，從沛國劉瓛學，瓛甚奇之，親為之冠。在瓛門下積年，恒芒布衣，徒行于路。瓛門下多車馬貴游，縝在其間，聊無恥愧。及長博通經術，尤精三禮。性質直，好危言高論，不為士友所安。唯與外弟蕭琛善，琛名曰口辯，每服縝簡詣。仕齊為尚書殿中郎。
沈約字休文，吳興武康人。年十三而遭家難，潛竄，會赦乃免。既而流寓孤貧，篤志好學，晝夜不釋卷。母恐其以勞生疾，常遣滅油滅火。而晝之所讀，夜輒誦之。遂博通群籍，善屬文。仕齊宮至司徒左長史征虜將軍南清河南太守?????????????????????????????。梁高祖在西邸與約游舊，建康城平，引為驃騎司馬，將軍如故，后以勸進定策功，高祖受禪，封建昌侯，官至侍中少保。《一百三家集》有《沈隱侯集》一卷。
神滅論
范縝
或問予云：神滅，何以知其滅也？答曰：神即形也，形即神也，是以形存則神存，形謝則神滅也。問曰：形者無知之稱，神者有知之名，知與無知，即事有異。神之與形，理不容一。形神相即，非所聞也。答曰：形者神之質，神者形之用，是則形稱其質，神言其用。形之與神，不得相異也。問曰：神故非用，不得為異，其義安在？答曰：名殊而體一也。問曰：名既已殊，體何得一？答曰：神之于質，猶利之于刀；形之于用，猶刀之于利。利之名非刀也，刀之名非利也，然而舍利無刀，舍刀無利。未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在？問曰：刀之與利，或如未說；形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也。人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有一人有二邪？答曰：異哉言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質，質有知也。木之質，質無知也。人之質，非木質也；木之質，非人質也。安有知木之質，而復有異木之知哉？問曰：人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？答曰：人無無知之質，猶木無有知之形。問曰：死人之形骸，豈非無知之質耶？答曰：是無人質。問曰：若然者人果有如木之質，而有異木之知矣。答曰：死者如木而無異木之知，生者有異木之知而無如木之質也。問曰：死者之骨骼，非生之形骸邪？答曰：生形之非死邪！死形之非生形，區已革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉！問曰：若生者之形骸，非死者之骨骼，非死者之骨骼則應不由生者之形骸，不由生者之死骸則此骨骼從何而至此邪？答曰：是生者之形骸，變為死者之骨骼也。問曰：生者之形骸，雖變為死者之骨骼，豈不從生而有死，則知死體猶生體也！答曰：如因榮木變為枯木，枯木之質寧是榮木之體。問曰：榮體變為枯體，枯體即是榮體；絲體變為縷體，縷體即是絲體，有何別焉？答曰：若枯即是榮，榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變為枯木，以榮即枯無所復變也。榮枯是一，何不先枯后榮？要先榮后枯，何也？絲縷之義，亦同此破。問曰：生形之謝，便應豁然都盡，何故方愛死形綿歷未已邪？答曰：生滅之體，要有其次故也。夫欻而生者必欻而滅，漸而生者必漸而滅。欻而生者飄驟是也，漸而生者動植是也。有欻有漸，物之理也。問曰：形即是神者，手等亦是邪？答曰：皆是神之分也。問曰：若皆是神之分，神既能慮，手等亦應能慮也。答曰：手等亦應能有痛癢之知，而無是非之慮。問曰：慮為一為異？答曰：知即是慮，淺則為知，深則為慮。問曰：若爾應有二乎？答曰：人體惟一，神何得二？問曰：若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？答曰：如手足雖異，總為一人。是非痛癢，雖復有異，亦總為一神矣。問曰：是非之慮，不關手足，當關何處？答曰：是非之意，心器所主。問曰：心器是五藏之心非邪？答曰：是也。問曰：五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？答曰：七竅亦復何殊，而司用不均。問曰：慮思無方，何以知是心器所主？答曰：五藏各有所司，無有能慮者，是以心為慮本。問曰：何不寄在眼等分中？答曰：若慮可寄于眼分，何故曰不寄于耳分邪？問曰：慮體無本，故可寄之眼分。眼目有本，不假寄于他分也。答曰：眼何故有本，而慮無本？茍無本于我形，而可遍寄于異地，亦可張甲之情寄王乙之軀，李丙之性。托趙丁之體。然乎哉？不然也。問曰：圣人形猶凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神異矣？答曰：不然。金之精者能昭，穢者不能昭。有能昭之精金，寧有不昭之穢質？又豈有圣人之神而寄凡人之器，亦無凡人之神而托圣人之體？是以八采重瞳，勛華之容；龍顏馬口，軒皞之狀，形表之異也?????????????????????????????。比干之心，七竅列角；伯約之膽，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每絕常區，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡圣均體，所未敢安。問曰：子云：圣人之形必異于凡者，敢問陽貨類仲尼、項籍似大舜、舜項孔陽，智革形同，其故何耶？答曰：珉似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項、陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益。問曰：凡圣之殊，形器不一，可也。貫極理無有二，而丘旦殊姿，湯文異狀，神不侔色，于此益明矣。答曰：圣同于心，器形不必同也，猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘荊和，等價連城，驊騮驪，俱致千里。問曰：形神不二，既聞之矣。形謝神滅，理固宜然。敢問經云為宗廟以鬼饗之何謂也？答曰：圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厲偷薄之意。神而明之，此之謂矣。問曰：伯有被甲，彭生豕見，墳索著其事，寧是設教而已邪？答曰：妖怪茫茫，或存或亡，強死者眾，不皆為鬼。彭生伯有，何獨能然？乍為人豕，未必齊鄭之公子也。問曰：易稱故知鬼神之情狀，與天地相似而不違。又曰：載鬼一車，其義云何？答曰：有禽焉，有獸焉，飛走之別也。有人焉，有鬼也，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而為人，則未之知也。問曰：知此神滅，有何利用邪？答曰：浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳蕩不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚，以憐窮匱者何？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉于貧友，吝情動于顏色，千鐘委于富僧，歡意暢于容發，豈不以僧有多余之期、友無遺秉之極。務施闕于周急，歸德必于在己，又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故舍逢掖，襲橫衣、廢俎豆，列瓶缽，家家棄其親愛，人人絕其嗣續，致使兵挫于行間，吏空于官府；粟罄于惰游，貨殫于泥木；所以奸宄弗勝，頌聲尚擁。惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟于自然、森羅均于獨化，忽焉自有、恍爾而無，來也不御、去也不追，乘夫天理、各安其性，小人甘其壟畝、君子保其恬素，耕而食、食不可窮也，蠶而衣、衣不可盡也，下有余以奉其上、上無為以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也。
難范縝神滅論
沈約
來論云：形即是神，神即是形。又云：人體是一，故神不得二。若如雅論，此二物不得相離，則七竅百體，無處非神矣，七竅之用既異，百體所營不一，神亦隨事而應，則其名亦應順事而改。神者對形之名，而形中之形，各有其用，則應神中之神，亦應各有其名矣。今舉形則有四肢百體之異，屈伸聽受之別，各有其名，各有其用；言神唯有一名，而用分百體，此深所未了也。若形與神對，片不不差，何則形之名多，神之名寡也。若如來論，七尺之神，神則無處無形，形則無處非神矣。刀則唯刃猶利，非刃則不受利名，故刀是舉體之稱，利是一處一目。刀之與利，既不同矣，形之與神豈可妄合邪？又昔日之刃，今鑄為劍，劍利即是刀利，而刀形非劍形，于利之用弗改，而質之形已移。與夫前生為甲，后生為丙，夫人之道或異，往識之神猶傳。與夫劍之為刀，刀之為劍，有何異哉？又一刀之資，分為二刀，形已分矣，而各有其為。今取一半之身而剖之為兩，則飲龁之生即謝，任重之為不分，又何得以刀之為利，譬形之與神邪？來論謂刀之與利，即形之有神。刀則舉體是一利，形則舉體是一神，神用于體則有耳目手足之別。手之用不為足用，耳之用不為眼用，而利之為用，無所不可，亦可斷蛟蛇，亦可截鴻雁，非一處偏可割東陵之瓜，一處偏可割南山之竹？若謂利之為用，亦可得分，則足可以執物，眼可以聽聲矣。若謂刀背亦有利，兩邊亦有利，但未鍛而铦之耳。利若遍施四方，則利體無處復立，形方形直，并不得施利。利之為用，正存一邊毫毛處耳。神之與形，舉體若合，又安得同乎？刀若舉體是利，神用隨體則分，若使刀之與利，其理若一，則胛下亦可安眼、背上亦可施鼻可乎？不可也。若以此譬為盡邪，則不盡。若謂本不盡邪，則不可以為譬也。若形即是神，神即是形，二者相資，理無偏謝，則神亡之日，形亦應消，而今有知之神亡，無知之形在。此則神本非形，形本非神，又不可得強令如一也。若謂總百體之質謂之形，總百體之用謂之神，今百體各有其分，則眼是眼形，耳是耳形，眼形非耳形，耳形非眼形，則神亦隨百體而分，則眼有眼神，耳有耳神，耳神非眼神，神眼非耳神也?????????????????????????????。而偏枯之體，其半已謝，已謝之半，事同木石，譬彼僵尸，永年不朽。此半同滅，半神既滅，半體猶存，形神俱謝，彌所駭惕。若夫二負之尸，經億載而不毀，單開之體，尚余質于羅浮，神形若合，則此二士不應神滅而形存也。來論又云：欻而生者欻而滅者，漸而生者漸而滅者。試借子之沖，以攻子之城，漸而滅謂死者之形骸，始乎無知而至于朽爛也。若然，則形之與神本為一物，形既病矣，神亦告病；形既謝矣，神亦云謝；漸之為用，應與形俱。形以始亡末朽為漸，神獨不得以始末為漸邪？來論又云：生者之形骸，變為死者之骨骼。按如來論，生之神明，生之形骸，既化為骨骼矣，則生之神明，獨不隨形而化乎？若附形而化，則應與形同體。若形骸即是骨骼，則死之神明。不得異生之神明矣。向所謂死，定自未死也。若形骸非骨骼，則生神化為死神，生神化為死神，即是三世，安謂其不滅哉？神若隨形，形既無知矣。形既無知，神本無質。無知便是神亡。神亡而形在，又不經通。若形雖無知，神尚有知。形神既不得異，則向之死形，翻復非枯木矣。
史稱“謝玄暉善為詩，任彥昇工于筆，約兼而有之，然不能過也”。當時以詩賦儷辭為文，以質實直書者為筆，約蓋兼文筆之長者也。今再選沈約文二首于下，以見當時文體之嚴。
修竹彈甘蕉文
長兼淇園貞干臣修竹稽首：臣聞芟夷蘊崇，農夫之善法；無使滋蔓，剪惡之良圖。未有蠹苗害稼，不加窮伐者也。
切尋蘇臺前甘蕉一叢，宿漸云露，荏苒歲月；擢木盈尋，垂蔭含丈。階緣寵渥，銓衡百卉；而予奪乖爽，高下在心。每叨天功，以為己力；風聞籍聽，非復一涂，猶謂愛憎異說，所以掛乎嚴網。
今月某日，有臺西階澤蘭、萱草，到園同訴，自稱：“雖慚杞梓，頗異蒿蓬；陽景所臨，由來無隔。今月某日，巫岫斂云，秦樓開照，乾光弘普，罔幽不矚。而甘蕉攢莖布影，獨見障蔽；雖處臺隅，遂同幽谷。”臣謂偏辭難信，敢察以情。登攝甘蕉左近，杜若江籬，依源辨覆；兩草各處，異列同款。既有證據，羌非風聞。
切尋甘蕉，出自藥草，本無芬馥之香、柯條之任，非有松柏后凋之心。蓋闕葵藿傾陽之識。憑藉慶會，稽絕倫等，而得人之譽靡即，稱平之聲寂寞，遂使言樹之草，忘憂之用莫施；無絕之芳，當門之弊斯在。妨賢敗政，孰過于此。而不除戳，憲章安用？請以見事，徙根剪葉，斥出臺外，庶懲彼將來，謝此眾屈。
宋書·謝靈運傳論
史臣曰：民稟天地之靈，含五常之德。剛柔迭用，喜慍分情。夫志動于中，則歌詠外發。六義所因，四始攸系，升降謳謠，紛披風什。雖虞夏以前，遺文不睹，稟氣懷靈，理無或異。然則歌詠所興，宜自生民始也。
周室既衰，風流彌著，屈平、宋玉，導清源于前，賈誼、相如，振芳塵于后。英辭潤金石，高義薄云天。自茲以降，情志愈廣。王褒、劉向、揚、班、崔、蔡之徒，異軌同奔，遞相師祖。雖清辭麗曲，時發乎篇。而蕪音累氣，固亦多矣。若夫平子艷發，文以情變，絕唱高蹤，久無嗣響。至于建安，曹氏基命，三祖陳王，咸蓄盛藻，甫乃以情緯文，以文被質?????????????????????????????。
自漢至魏，四百余年，辭人才子，文體三變，相如工為形似之言，二班長于情理之說，子建、仲宣以氣質為體，并摽能擅美，獨映當時。是以一世之士，各相慕習。源其飆流所始，莫不同祖風騷。徒以賞好異情，故意制相詭。
降及元康，潘陸持秀，律異班賈，體變曹王，縟旨星稠，繁文綺合，綴平臺之逸響，采南皮之高韻，遺風余烈，事極江右。在晉中興，玄風獨扇，為學窮于柱下，博物止乎七篇，馳騁文辭，義殫乎此。自建武暨于義熙，歷載將百，雖比響聯辭，波屬云委，莫不寄言上德，托意玄珠，遒麗之辭。無聞焉耳。仲文始革孫許之風，叔源大變太元之氣。
爰逮宋氏，顏謝騰聲，靈運之興會標舉，延年之體裁明密，并方軋前秀，垂范后昆。若夫敷衽論心，商榷前藻，工拙之數，如有可言。夫五色相宣，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜；欲使宮羽相變，低昂舛節。若前有浮聲，而后須切響；一簡之內，音韻盡殊；兩句之中，輕重悉異。妙達此旨，始可言文。至于先士茂制，諷高歷賞。子建函京之作，仲宣灞岸之篇，子荊零雨之章，正長朔風之句，并直舉胸情，非傍詩史，正以音律調韻，取高前式。自靈均以來，多歷年代，雖文體稍精，而此秘未睹。至于高言妙句，音韻天成，皆暗與理合，匪由思至。張蔡曹王，曾無先覺；潘陸顏謝，去之彌遠。世之知音者，有以得之，此言非謬。如曰不然，請待來哲。
觀此所選沈文三首，《難神滅論》純乎筆者也；《彈甘蕉文》，純乎文者也；《謝靈運傳論》介于文與筆之間者也。《難神滅論》專主乎理勝，言貴精刻，無取乎華辭，故宜乎筆也；《彈甘蕉文》，乃寓意抒情之作，味貴深長，不宜過于質直，故宜乎文也；至于《靈運傳論》，意在論文，直抒胸臆，故貴乎文筆之間也。六朝文人，明于文章之體用如此，豈可以宗師唐宋古文之故，而遂盡斥六朝文為靡麗哉？
第五節 寫景派之散文
六朝散文最放異彩而為前此所絕少者，尚有寫景之文焉。吾國寫景之詩甚早，詩三百篇中已甚多有，而寫景之文則屈宋之韻文以外，周秦諸子，亦頗少見。兩漢散文，則以論事記事為最優，寫景文則唯東漢馬第伯《封禪儀記》為最善。《石遺室論文》曰：“東漢馬第伯《封禪儀記》，記光武封泰山事。為古今雜記中奇偉之作。原書已亡，后人據《續漢志》、《水經注》、《北堂書鈔》、《藝文類聚》、《初學記》、《白孔六帖》、《太平御覽》諸書所引，采緝成編，但以意為先后，中必有殘闕失次處，未遑細考，故往往難于句讀；然無礙于其文之佳也。中一大段云：至中觀，去平地二十里，南向極望無不睹。仰望天關，如從谷底郤觀抗峰；其為高也如視浮云；其峻也石璧窅窱，如無道徑；遙望其人，端端如桿升，或以為小白石，或以為冰雪，久之白者移過樹，乃知是人也；殊不可上，四布僵臥石上，有頃復蘇，亦賴齋酒脯，處處有泉水，目輒為之明，復勉強相將，行到天關，自以已至也；問道中人，言尚十余里；其道旁山脅，大者廣八九尺，狹者五六尺；仰視巖石松樹，郁郁蒼蒼，若在云中；俯視溪谷，碌碌不可見丈尺；遂至天門之下，仰視天門，遼如從穴中視天；直上七里，賴其羊腸逶迤，名曰環道，往往有索，可得而登也；兩從者扶掖，前人相牽，后人見前人履底，前人見后人項，如畫重累人矣；所謂磨胸石捫天之難也。初上此道，行十余步一休，稍疲，咽唇焦，五六步一休，蹀蹀據頓地，不避涇暗，前有煥地，目視而兩腳不隨。皆摹寫逼肖處。”
訖乎魏晉六朝，寫景之詩賦日工，而寫景之散文則亦日進矣。于晉則有廬山諸道人《游石門詩序》，宋晉之間則陶淵明之《桃花源記》，齊代有陶弘景，梁有吳均，北魏則酈道元之《水經注》，尤為巨制焉。
《南史·隱逸傳》：“陶弘景，字通明，丹陽秣陵人也；幼有異操，得葛洪神仙傳晝夜研尋便有養生之志；止于句容之句曲山。”《一百三家集》有《陶隱居集》一卷。
《南史·文學傳》：“吳均字叔庠，吳興故障人也；家世貧賤，至均好學，有俊才。文體清拔，好事者效之。謂為吳均體。”《一百三家集》有《吳朝清集》一卷。
《北史·酷吏傳》：“酈道元，字善長，范陽人也；歷覽奇書，撰注《水經》四十卷。《本志》十三篇，又為《七聘》及諸文，皆行于世。”
游石門詩序
廬山諸道人
石門在精舍南十余里，一名障山。基連大嶺，體絕眾阜，辟三泉之會，并立而開流，傾巖玄映其上，蒙形表于自然，故因以為名。此雖廬山之一隅，實斯地之奇觀，皆傳之于舊俗，而未睹者眾。將由懸瀨險峻，人獸跡絕，徑回曲阜，路阻行難，故罕經焉。
釋法師以隆安四年，仲春之月，因詠山水，遂杖錫而游。于時交徒同趣三十余人，咸拂衣晨征，悵然增興。雖林壑幽邃，而開涂競進；雖乘危履石，并以所悅為安?????????????????????????????。既至則援木尋葛，歷險窮崖，猿臂相引，僅乃造極。于是擁勝倚巖，詳觀其下，始知七嶺之美，蘊奇于此。雙闕對峙其前。重巖映帶其后；巒阜周回以為障，崇巖四營而開宇。其中有石臺石池宮館之象，觸類之形，致可樂也。清泉分流而合注，淥淵鏡凈于天池，文石發彩，煥若披面，檉松芳草，蔚然光目，其為神麗，亦已備矣。斯日也，眾情奔悅，矚覽無厭，游觀未久，而天氣屢變。霄霧塵集，則萬象隱形；流光回照，則眾山倒影。開辟之際，狀有靈也，而不可測也。乃其將登則翔禽拂翮，鳴猿厲響，歸云迥駕，想羽人之來儀；哀聲相和，若玄音之有寄。雖仿佛猶聞，而神以之暢。雖樂不期歡，而欣以永日。當其沖豫自得，信有味焉，而未易言也。
退而尋之。夫崖谷之間，會物無主，應不以情。而開興引人，致深若此，豈不以虛明朗其照，閑邃篤其情耶？并三復斯談，猶昧然未盡。俄而太陽告夕，所存已往。乃悟幽人之玄覽，達恒物之大情。其為神趣，豈山木而已哉！于是徘徊崇嶺，流目四矚。九江如帶，邱阜成垤。因此而推，形有巨細，智亦宜然。乃喟然嘆宇宙雖遐，古今一契，靈鷲邈矣。荒途日隔，不有哲人；風跡雖存，應深悟遠。慨焉長懷，各欣一遇之同歡，感良辰之難再。情發于中，遂共詠之云爾。
桃花源記
陶淵明
晉太元中，武陵人捕魚為業，緣溪行，忘路之遠近，忽逢桃花林。夾岸數百步，中無雜樹，芳草鮮美，落英繽紛，漁人甚異之。復前行，欲窮其林。
林盡水源，便得一山。山有小口，仿佛若有光，便舍船從口入。初極狹，才通人；復行數十步，豁然開朗。土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬，阡陌交通，雞犬相聞，其中往來種作，男女衣著，悉如外人。黃發垂髫，并怡然自樂。
見漁人乃大驚，問所從來。具答之。便要還家，設酒殺雞作食。村中聞有此人，咸來問訊。自云先世避秦時亂，率妻子邑人，來此絕境，不復出焉，遂與外人間隔。問今是何世，乃不知有漢，無論魏晉。此人一一為具言。所聞皆嘆惋。余人各復延至其家，皆出酒食。停數日，辭去。此中人語云：“不足為外人道也。”
既出，得其船，便扶向路，處處志之。及郡下，詣太守說如此。太守即遣人隨其往，尋向所志，遂迷，不復得路。南陽劉子驥，高尚士也，聞之欣然規往，未果，尋病終。后遂無問津者。
答謝中書書
陶弘景
山川之美，古來共談?????????????????????????????。高峰入云，清流見底；兩岸石壁，五色交輝。青林翠竹，四時俱備，曉霧將歇，猿鳥亂鳴，夕日欲頹，沉鱗競躍，實是欲界之仙都。自康樂以來，未復有能與其奇者。
與宋元思書
吳均
風煙俱凈，天山共色；從流飄蕩，任意東西。自富陽至桐廬一百許里，奇山異水，天下獨絕。水皆縹碧，千丈見底，游魚細石，直視無礙。急湍甚箭，猛浪若奔。夾岸高山，皆生寒樹，負勢競上，互相軒邈，爭高直指，千百成峰。泉水激石，泠泠作響；好鳥相鳴，嚶嚶成韻。蟬則千轉不窮，猿則百叫無絕。鳶飛戾天者，望峰息心，經綸世務者，窺谷忘反。橫柯上蔽，在晝猶昏，疏條交映，有時見日。
巫峽
酈道元
自三峽七百里中，兩岸連山，略無闕處。重巖疊嶂，隱天蔽日，自非停午夜分，不見曦月。
至于夏水襄陵，沿溯阻絕，或王命急宣，有時早發白帝，暮宿江陵，其間千二百里，雖乘奔御風，不以疾也。
春冬之時，則素湍綠潭，回清倒影。絕巘多生怪柏。懸泉瀑布，風其間。清榮峻茂，良多趣味。
每至晴初霜旦，林寒澗肅。常有高猿長嘯，屬引凄異，空谷傳響，哀轉久絕。
凡此皆可見六朝人寫景文之工美矣。《石門詩序》頗與《蘭亭序》氣格相同，文體在乎駢散之間。《桃花源記》則無駢文氣味，純乎散文矣。《水經注》文筆清雋，與陶弘景、吳均一派為近，駢多于散者也。后之古文家，惟柳宗元諸記為最優，化駢為散者也。
