五蠹第四十九

【題解】

《五蠹》是韓非法治思想的經(jīng)典之作。“五蠹”是五種毀壞法制的人，其中的學(xué)者主要指儒者，言談?wù)咧缚v橫家，帶劍的指游俠，患御者指逃避兵役的人，商工之民指廣大經(jīng)營工商業(yè)的人。韓非認(rèn)為這五類人群是國家的蛀蟲，國君應(yīng)當(dāng)嚴(yán)厲禁絕他們的行為，甚至應(yīng)當(dāng)清除。韓非認(rèn)為“無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。”這樣才能實現(xiàn)“無事則國富，有事則兵強(qiáng)”的富強(qiáng)之國。

【原文】

上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。有圣人作，構(gòu)木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病[1]。有圣人作，鉆燧取火以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏[2]。中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆[3]。近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。今有構(gòu)木鉆燧于夏后氏之世者，必為鯀、禹笑矣；有決瀆于殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道于當(dāng)今之世者，必為新圣笑矣。是以圣人不期修古，不法常可，論世之事，因為之備。宋有人耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復(fù)得兔。兔不可復(fù)得，而身為宋國笑。今欲以先王之政，治當(dāng)世之民，皆守株之類也。

【注釋】

[1]蓏：（luǒ）草本植物的果實。[2]燧：古代取火器。[3]瀆：水溝，小渠，亦泛指河川。

【譯文】

上古時代，人民少禽獸多，人們敵不過禽獸蛇蟲。這時有圣人出現(xiàn)，他教人們架木搭建像鳥巢一樣的住處來躲避各種禽獸的傷害，于是人民就愛戴他，讓他統(tǒng)治天下，稱他有巢氏。人民食用瓜果河蚌蛤蜊，腥臭難聞而且傷害腹胃，于是人民經(jīng)常生病。這時有圣人出現(xiàn)，鉆木取火，燒熟食物來消除食物的腥臭臊氣，于是人民就愛戴他，讓他統(tǒng)治天下，稱他燧人氏。中古時代，天下遭洪水之災(zāi)，而鯀、禹疏通河川。近古時代，夏桀、商紂暴亂，而商湯、周武王率兵討伐。假如在夏朝之后的時代還有架木搭巢鉆木取火的，那么必定被鯀、禹嘲笑了；假如在商、周之后的時代里還有人整天疏通河川，那么必定被商湯、周武王嘲笑了。然而，假如當(dāng)今時代里還有人贊美堯、舜、商湯、周武王、夏禹的那些措施，就一定被新時代的圣人嘲笑了。因此圣人不期望照搬古人的那一套，不效法常規(guī)，而是根據(jù)時代的實際情況，制定相應(yīng)措施。宋國有個耕田的人，田里有一棵樹，兔子在奔跑時撞到樹上，頸子折斷而死，于是他放下農(nóng)具而守在樹旁，希望再撿到撞樹而死的兔子，但是沒有再撿到兔子，自己卻被宋國人取笑。如今想要用古代帝王的政治措施，治理當(dāng)代的民眾，都像守株待兔之類的人了。

【原文】

古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養(yǎng)足，人民少而財有余，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養(yǎng)薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免于亂。

【譯文】

古代成年男子不耕地，野草樹木的果實足夠食用；婦女不紡織，禽獸的皮足夠穿衣。不費(fèi)力勞動而給養(yǎng)充足，因為人口少而財物富余，所以民眾不用爭奪。因此厚賞不需要實行，重罰不需要使用。如今的人有五個兒子不算多，每個兒子又有五個兒子，祖父還沒有死就有了二十五個孫子。因此人口多而財物少，費(fèi)力勞動而給養(yǎng)卻很微薄，所以民眾互相爭奪，雖然加倍獎賞屢次處罰卻不能避免動亂。

【原文】

堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斫；糲粢之食，藿之羹；冬日麂裘，夏日葛衣；雖監(jiān)門之服養(yǎng)，不虧于此矣[1]。禹之王天下也，身執(zhí)耒臿以為民先，股無肢，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦于此矣[2]。以是言之，夫古之讓天子者，是去監(jiān)門之養(yǎng)，而離臣虜之勞也，古傳天下而不足多也。今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。是以人之于讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實異也。夫山居而谷汲者，臘而相遺以水；澤居苦水者，買庸而決竇[3]。故饑歲之春，幼弟不餉；穰歲之秋，疏客必食。非疏骨肉愛過客也，多少之實異也。是以古之易財，非仁也，財多也；今之爭奪，非鄙也，財寡也。輕辭天子，非高也，勢薄也；爭士橐，非下也，權(quán)重也[4]。故圣人議多少、論薄厚為之政。故罰薄不為慈，許嚴(yán)不為戾，稱俗而行也。故事因于世，而備適于事。

【注釋】

[1]茅茨：茅草蓋的屋頂。翦：同“剪”，修剪。采椽：（chuán）櫟木做的椽子。粢糲：（zī lì）指粗劣的飯食。藿：（huò）豆葉。[2]耒：（lěi）古代的一種農(nóng)具，形狀像木叉。臿：（chā）鍬。臣：男性奴隸。虜：奴仆。[3]臘：祭名。年終祭祀。古代陰歷十二月的一種祭祀。冬至后第三個戌日祭祀眾神。竇：（dòu）水溝、陰溝。[4]橐：通“托”，依托，指依附貴族。

【譯文】

堯統(tǒng)治天下時，茅草蓋的屋頂也不加修剪，櫟木做的椽子也不砍削；吃的是粗劣的飯食，喝的是野菜豆葉的汁；冬天穿小鹿皮衣，夏天穿葛布的衣，雖然現(xiàn)在看門人的吃穿，也不會比這差。大禹統(tǒng)治天下的時，親自拿著農(nóng)具帶領(lǐng)民眾干活，累得大腿上沒有肥肉，小腿不長汗毛，如今雖然是奴隸的勞動，也不會苦到如此地步。根據(jù)這種情況來說，古代謙讓天子之位的事，是去掉看門人的給養(yǎng)，而脫離了奴隸般的苦勞，所以把天子之位傳給別人并不值得稱贊。如今的縣令，一旦自己死了，他的子孫接連幾代都享受出門乘車的特殊待遇，所以人們才看重這個官職。因此人們對于謙讓職位這件事，可以輕易辭去古代的天子，卻難以舍棄如今的縣令，這是因為待遇上的微薄與優(yōu)厚確實不同啊。在山上居住而從山谷中取水吃的人，每逢臘祭就把水作為禮物相贈；在洼地居住而苦于水災(zāi)的人，卻要雇人來疏通水溝排水。所以在荒年的春季，就是幼小的弟弟也沒飯吃；在豐年的秋天，即使是疏遠(yuǎn)的過客也一定請他吃飯。這并不是要疏遠(yuǎn)骨肉親人而偏愛過客，而是因為糧食的多少實在不同啊。因此古代人看輕錢財，并不是講仁愛，而是財物很多；如今的人爭奪財物，并不是品德卑鄙了，而是因為財物太少。古人輕易地辭去天子，并不是品德高尚，而是因為天子的權(quán)勢太小了；如今人們爭著當(dāng)官或依附貴族，并不是品德卑賤，而是權(quán)勢太大了。所以圣人衡量社會財富的多少、考查權(quán)勢的厚薄來制定政治措施。所以處罰輕微并不是因為講仁愛，懲辦嚴(yán)厲也不是因為暴惡，而是適應(yīng)社會習(xí)俗來行事而已。所以政事要隨著時代的變化而變化，而政治措施也一定要適應(yīng)變化了的政事。

【原文】

古者文王處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下[1]。徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國。荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用于古不用于今也。故曰：世異則事異。當(dāng)舜之時，有苗不服，禹將伐之。舜曰：“不可。上德不厚而行武，非道也。”乃修教三年，執(zhí)干戚舞，有苗乃服[2]。共工之戰(zhàn)，鐵铦短者及乎敵，鎧甲不堅者傷乎體[3]。是干戚用于古不用于今也。故曰：事異則備變。上古競于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力。齊將攻魯，魯使子貢說之。齊人曰：“子言非不辯也，吾所欲者土地也，非斯言所謂也。”遂舉兵伐魯，去門十里以為界。故偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削。以是言之，夫仁義辯智，非所以持國也。去偃王之仁，息子貢之智，循徐、魯之力使敵萬乘，則齊、荊之欲不得行于二國矣。

【注釋】

[1]豐：古地名。今陜西省戶縣東北。鎬：（hào）鎬京。古都名。西周國都，在今陜西西安西南。懷：安撫。戎：（rónɡ）古代稱西部民族。[2]干：盾牌。戚：古兵器名，斧的一種。[3]共工：古史傳說人物。铦：（xiān）鐵叉一類的武器。

【譯文】

古時候周文王處于豐、鎬之間，領(lǐng)土才方圓百里，他實行仁義而感化了西部少數(shù)民族，于是就統(tǒng)治了天下。徐偃王處于漢水以東，土地方圓五百里，實行仁義，割地給他向他朝拜的國家就有三十六國。楚文王怕他會危害到自己，便率兵攻打徐國，于是消滅了徐國。所以周文王行仁義而統(tǒng)治天下，徐偃王行仁義而喪失了國家，這說明行仁義適合古代而不能適合現(xiàn)代。所以說：時代不同了事情也就不同了。在舜統(tǒng)治天下時，有苗族不肯服從，禹就準(zhǔn)備征伐他們。舜說：“不可以。君主德行不深厚而使用武力，不是正確的治國策略。”于是修整教化三年，拿著盾牌大斧跳舞，有苗族于是服從了。共工之戰(zhàn)時，武器短的被敵人擊中，鎧甲不堅固的身體受傷。這說明拿著盾牌大斧跳舞感化的方法適用于古代而不適用于現(xiàn)代。所以說：事情變了策略必須跟著改變。上古時代的人們在道德上競爭，中古時代的人們在智謀上角逐，如今的人們在力氣上爭斗。齊國準(zhǔn)備攻打魯國時，魯國派子貢去游說齊國。齊國人說：“您講的話不是沒有道理，但我們想要的是土地，而不是你所說的這些話。”于是率兵攻打魯國，把距離魯國都門十里的地方作為國界。所以徐偃王推行仁義而徐國滅亡，子貢聰明善辯而魯國領(lǐng)土削減。由此說來，仁義辯智，都不是用來掌控國家的方法。去掉徐偃王的仁愛，不用子貢的善辯機(jī)智，依靠徐國、魯國自身的力量來抵抗軍隊強(qiáng)大的國家，那么齊國、楚國的欲望也就不能在徐、魯兩國得逞了。

【原文】

夫古今異俗，新故異備。如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御駻馬，此不知之患也。今儒、墨皆稱先王兼愛天下，則視民如父母。何以明其然也？曰：“司寇行刑，君為之不舉樂；聞死刑之報，君為流涕。”此所舉先王也。夫以君臣為如父子則必治，推是言之，是無亂父子也。人之情性莫先于父母，皆見愛而未必治也，雖厚愛矣，奚遽不亂？今先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉？且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王勝其法，不聽其泣，則仁之不可以為治亦明矣。

【譯文】

古代和現(xiàn)代的社會習(xí)俗不同，所以新舊時代的政治措施也不同。如果想用寬松和緩的政治措施，來治理急劇變動時代的人民，就如同沒有韁繩和馬鞭去駕馭兇悍的馬，這是不明智造成的禍患。如今儒家、墨家都聲稱先前的君王愛普天之下的民眾，看待民眾如同父母疼愛子女一樣。用什么來說明是這樣呢？人們說：“司寇執(zhí)行刑罰時，君主為此不演奏音樂；聽說死刑判決后，君主為此流淚。”這就是他們所舉的先王例子。他們認(rèn)為君臣關(guān)系像父子關(guān)系那樣，國家就必定能得到治理，由此推論，那就沒有不和睦的父子了。人的感情沒有超過父母對待子女的，但是父母都付出了愛而家庭未必就和睦了，雖然愛得深厚，難道就不會混亂嗎？如今先王的愛民，不會超過父母對子女的愛，做子女的未必就不混亂，那么民眾怎么樣治理呢？再說按照法令執(zhí)行刑罰時，而君主為此流淚，用來表現(xiàn)仁愛，不能用來治國。那流淚不想執(zhí)行刑罰，是仁愛的表現(xiàn)；然而不能不執(zhí)行刑罰，是法制的需要。先王統(tǒng)治國家優(yōu)先實行法制，不考慮仁愛，那么仁愛不能用來作為治國的方法也就很明白了。

【原文】

且民者固服于勢，寡能懷于義。仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內(nèi)，海內(nèi)說其仁、美其義而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國，境內(nèi)之民莫敢不臣。民者固服于勢，誠易以服人，故仲尼反為臣而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢也。故以義則仲尼不服于哀公，乘勢則哀公臣仲尼。今學(xué)者之說人主也，不乘必勝之勢，而務(wù)行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之?dāng)?shù)也。

【譯文】

況且民眾本來就屈服于權(quán)勢，很少能感化于仁義。孔子，是天下的圣人，他修養(yǎng)德行宣揚(yáng)儒家學(xué)說周游列國，可是天下喜歡他的仁、贊美他的義而給他效勞的人才七十人。因為崇尚仁愛的人少，能行義的人困難。所以憑天下的廣大，而為孔子效勞的才七十人，而奉行仁義的只有孔子一人。魯哀公，是個不高明的君主，他面向南而坐統(tǒng)治整個國家，全國的民眾沒有敢不臣服的。民眾本來就屈服于權(quán)勢，而權(quán)勢的確容易使人臣服，所以孔子雖然是圣人反而做臣子而魯哀公卻做君主。孔子并不是感化于魯哀公的仁義，而是服從他的權(quán)勢。因此按仁義來講那么孔子不會屈服于魯哀公，但憑借權(quán)勢那么魯哀公就可以使孔子臣服。如今的學(xué)者去游說君主，不勸君主去憑借一定可以取勝的權(quán)勢，而主張推行仁義就可以稱王天下，這是責(zé)求君主一定要趕得上孔子，而把世上的普通老百姓都當(dāng)成孔子的門徒一樣，這必定是不能統(tǒng)治天下的方法。

【原文】

今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉(xiāng)人譙之弗為動，師長教之弗為變。夫以父母之愛、鄉(xiāng)人之行、師長之智，三美加焉，而終不動，其脛毛不改。州部之吏，操官兵，推公法，而求索奸人，然后恐懼，變其節(jié)，易其行矣。故父母之愛不足以教子，必待州部之嚴(yán)刑者，民固驕于愛、聽于威矣。故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也；千仞之山，跛易牧者，夷也。故明王峭其法而嚴(yán)其刑也。布帛尋常，庸人不釋；鑠金百溢，盜跖不掇。不必害，則不釋尋常；必害手，則不掇百溢[1]。故明主必其誅也。是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。故主施賞不遷，行誅無赦，譽(yù)輔其賞，毀隨其罰，則賢、不肖俱盡其力矣。

【注釋】

[1]尋：古代的長度單位，八尺為一尋。

【譯文】

如今有一個不成器的小子，父母怒斥能他，他也不悔改，老鄉(xiāng)責(zé)備他，他也不為所動，老師教育他，他也不改變。用父母親的疼愛、老鄉(xiāng)的德行、老師的智慧，這三樣美好的東西加到他身上，而始終無動于衷，連他小腿上的一根汗毛也沒有改變。然而當(dāng)?shù)胤窖瞄T的官吏，帶著官兵，執(zhí)行國家法令，而追查壞人時，他就恐懼了，改變了節(jié)操，改變了過去的行為。所以父母親的愛不足以用來教育子女，必須等待地方衙門的嚴(yán)厲懲罰，這是因為人們本性受到寵愛便驕橫、見到威勢就聽從。所以十丈高的城墻，就是善于攀援的樓季也不能越過，因為太高太陡；千丈高的山峰，就是跛足的母羊也可以被趕上去放牧，因為它坡度平緩。所以英明的君王嚴(yán)峻地制定法律而嚴(yán)格地執(zhí)行懲罰。只有一丈左右的布帛，庸俗的人見了舍不得放手；百斤正在熔化的金子，即使是盜跖也不敢去取。不是一定會被傷害，那么一丈左右的布帛也不放手；一定會被傷害，那么百金也不敢取。所以英明的君主一定要執(zhí)行懲罰。因此獎賞一定要豐厚守信，使人們能得到利益；懲罰一定要重而且嚴(yán)格，使人們畏懼；法律一定要統(tǒng)一而固定，使人們了解。所以君主施行獎賞不隨意變動，執(zhí)行懲罰不能隨便赦免，并用贊譽(yù)輔佐獎賞，懲罰同時加以譴責(zé)，那么賢德與不賢德的人都會盡全力了。

【原文】

今則不然。其有功也爵之，而卑其士官也；以其耕作也賞之，而少其家業(yè)也；以其不收也外之，而高其輕世也；以其犯禁罪之，而多其有勇也。毀譽(yù)、賞罰之所加者相與悖繆也，故法禁壞而民愈亂[1]。今兄弟被侵，必攻者，廉也；知友辱，隨仇者，貞也。廉貞之行成，而君上之法犯矣。人主尊貞廉之行，而忘犯禁之罪，故民程于勇，而吏不能勝也[2]。不事力而衣食，謂之能；不戰(zhàn)功而尊，則謂之賢。賢能之行成，而兵弱而地荒矣。人主說賢能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。

【注釋】

[1]繆：通“謬”。[2]程：通“逞”，炫耀。

【譯文】

如今卻不是這樣。因為他有功勞而授給官爵，但鄙視他做官；因為他努力耕作而獎賞他，但輕視他經(jīng)營家業(yè)；因為他不接受爵位俸祿而疏遠(yuǎn)他，但要推崇他輕視世俗名利；因為他觸犯禁令而懲罰他，但贊美他有勇氣。詆毀贊譽(yù)、獎賞懲罰所施加的對象是這樣互相矛盾，所以法律禁令被破壞而民眾越來越混亂。如今兄弟遭到侵犯，必定幫助兄弟反擊的，被認(rèn)為是正直；知道朋友受侮辱，跟隨朋友去報仇的，被認(rèn)為是忠貞。這種正直和忠貞的德行養(yǎng)成了，也就侵犯了君主的法令。君主尊崇正直和忠貞的行為，而忘記了侵犯禁令的罪過，所以民眾逞勇力，而官府就不能制服他們了。不從事耕作勞動就有吃有穿，就稱之為有才能；不作戰(zhàn)立功就尊貴，就稱之為賢德。這種“賢”、“能”養(yǎng)成了，而國家兵力就會衰弱，耕地就會荒蕪。君主喜愛這種“賢”、“能”的行為，而忘記兵力衰弱，耕地荒蕪的禍患，那么謀取私利的行為就樹立了而國家的利益就喪失了。

【原文】

儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先生以文學(xué)取；犯禁者誅，而群俠以私劍養(yǎng)。故法之所非，君之所取；吏之所誅，上之所養(yǎng)也。法、趣、上、下，四相反也，而無所定，雖有十黃帝不能治也[1]。故行仁義者非所譽(yù)，譽(yù)之則害功；文學(xué)者非所用，用之則亂法。楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：“殺之！”以為直于君而曲于父，報而罪之[2]。以是觀之，夫君之直臣，父子暴子也。魯人從君戰(zhàn)，三戰(zhàn)三北[3]。仲尼問其故，對曰：“吾有老父，身死莫之養(yǎng)也。”仲尼以為孝，舉而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北。上下之利，若是其異也，而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣[4]。

【注釋】

[1]趣：通“取”。[2]曲：彎曲、不直。這里引申為不孝。[3]北：敗逃。[4]幾：通“冀”，希望。

【譯文】

儒家用文學(xué)來擾亂法治，俠客用武力來違犯禁令，而君主對這兩種人以禮相待，這就是導(dǎo)致國家混亂的原因。違背法令應(yīng)該定罪，而儒生卻靠研究文學(xué)取得任用；冒犯禁令應(yīng)該被懲處，而俠客卻因為私利去行刺得到供養(yǎng)。所以法律所禁止的，卻是君主所贊許的；官吏所要懲罰的，卻是君主所供養(yǎng)的。法律所禁止的、君主所贊許的、官吏所懲罰的、君主所供養(yǎng)的這四種情況互相矛盾，沒有固定的標(biāo)準(zhǔn)，即使有十個黃帝也不能把國家治理好。所以行仁義的人不應(yīng)該受到贊賞，贊賞他們那么就有害于為國立功；研究文學(xué)的人不應(yīng)當(dāng)任用，任用他們就會擾亂法治。楚國有個人叫直躬，他的父親偷了羊，他便把這事報告給官吏。令尹說：“殺掉他！”人們都認(rèn)為他對君主正直忠誠而對父親不孝，因為報告官府卻被治罪。由此看來，那君主的正直忠誠之臣，就是父親的逆子。魯國有個人跟隨君主去打仗，三次交戰(zhàn)他三次敗逃。孔子詢問他原因，他回答說：“我家里有老父親，我死了就沒有人贍養(yǎng)他了。”孔子認(rèn)為這個人孝順，就推舉他當(dāng)上了官。由此看來，那父親的孝子，就是君主的敗逃之臣。所以令尹殺了告發(fā)父親的直躬，楚國的壞人壞事就不再有人向上報告了，孔子獎賞了逃兵而魯國民眾就容易投降敗逃了。君主和臣民的利益，是如此不同啊，而君主既贊許平民百姓的個人私利行為，又想求得國家的富強(qiáng)，必定達(dá)不到目標(biāo)。

【原文】

古者蒼頡之作書也，自環(huán)者謂之私，背私謂之公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣[1]。今以為同利者，不察之患也，然則為匹夫計者，莫如修行義而習(xí)文學(xué)[2]。行義修則見信，見信則受事；文學(xué)習(xí)則為明師，為明師則顯榮：此匹夫之美也。然則無功而受事，無爵而顯榮，為有政如此，則國必亂，主必危矣。故不相容之事，不兩立也。斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛之說；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農(nóng)，距敵恃卒，而貴文學(xué)之士；廢敬上畏法之民，而養(yǎng)游俠私劍之屬[3]。舉行如此，治強(qiáng)不可得也。國平養(yǎng)儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者簡其業(yè)，而于游學(xué)者日眾，是世之所以亂也。

【注釋】

[1]以：通“已”，已經(jīng)。[2]行義：通“行誼”，品德。[3]厲兵：把武器磨鋒利。厲，通“礪”。薦紳：古時官吏上朝時把手插在衣帶間。這里指穿著寬袍大袖。薦：通“搢”，插。紳：寬的衣帶。

【譯文】

古時候蒼頡創(chuàng)造文字，把圍繞著自己轉(zhuǎn)叫做私，把與私相背的字叫做公，公與私是互相背離的，這是蒼頡本來就知道的。如今認(rèn)為公與私的利益相同，是沒有仔細(xì)考察導(dǎo)致的禍患，然而為個人考慮，不如修養(yǎng)品德行為及學(xué)習(xí)文學(xué)。品德行為修養(yǎng)了那么就能表現(xiàn)出誠信，表現(xiàn)出誠信就能被任用；文學(xué)學(xué)好了就能成為圣明的老師，成為圣明的老師就能顯赫榮耀；這是個人的美事。然而沒有為國立功就受到任用，沒有獲得爵位就表現(xiàn)出榮耀，這樣治理國家，那么國家必定混亂，君主必定危險。所以互不相容的事情，是不能并存的。勇猛殺敵的人接受獎賞，卻又推崇慈愛仁惠的行為；攻克城池的人接受爵位俸祿，而又要相信正直仁愛的學(xué)說；加固鎧甲把武器磨鋒利來防備戰(zhàn)爭，而又贊美穿著寬袍大袖的服飾；國家富裕要靠農(nóng)民，抗拒敵人要靠戰(zhàn)士，而又要重視學(xué)習(xí)文學(xué)的士人；不任用尊敬君主敬畏法律的民眾，卻供養(yǎng)游俠劍客之流。如此做，把國家治理成強(qiáng)國是不可能實現(xiàn)的。國家太平時供養(yǎng)儒生俠士，戰(zhàn)爭來了就要用戰(zhàn)士，得到國家利益的人不是國家所要任用的人，國家所要任用的人卻得到國家給予利益。因此農(nóng)民、戰(zhàn)士就會荒廢了事業(yè)，而游俠儒生日益增多，這就是社會之所以混亂的原因。

【原文】

且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。今為眾人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣。故糟糠不飽者不務(wù)粱肉，短褐不完者不待文繡。夫治世之事，急者不得，則緩者非所務(wù)也。今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其于治反矣[1]。故微妙之言，非民務(wù)也。若夫賢良貞信之行者，必將貴不欺之士；不欺之士者，亦無不欺之術(shù)也。布衣相與交，無富厚以相利，無威勢以相懼也，故求不欺之士。今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴(yán)誅，得操其柄，以修明術(shù)之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待于不欺之士？今貞信之士不盈于十，而境內(nèi)之官以百數(shù)，必任貞信之士，則人不足官。人不足官，則治者寡而亂者眾矣。故明主之道，一法而不求智，固術(shù)而不慕信，故法不敗，而群官無奸詐矣。

【注釋】

[1]知：通“智”，智慧。

【譯文】

況且社會上所謂的賢德的人，是指他們有忠貞誠信的行為；所謂的有智慧的人，是指說一些深奧玄妙的話，深奧玄妙的話，是君主的智慧所難以理解的。如今制定民眾所遵守的法令，而這些法令連君主的智慧都難以理解，那么民眾就無法懂得了。所以連酒糟稻糠都吃不飽的人是不會追求精美飯菜的，連粗布短衣都穿不完整的人是不會去期望繡花的華麗衣裳的。治理社會，緊急的事還沒有得到解決，那么緩慢的事情就不要急于去做。如今關(guān)于國家治理的政事，以及民間的平常事，一般夫婦都能明白的道理不采用，卻去仰慕智慧極高的人都難以理解的言論，那么就違反了治理國家的原則了。所以深奧玄妙的言論，不是民眾所追求的。至于賢良忠貞誠信的行為，必將重視不欺詐的人；不欺詐的人，也沒有不欺詐的辦法。平民百姓的互相交往，沒有豐厚的財富來使雙方得利，沒有威勢來使雙方相互恐懼，所以要尋求不欺詐的人。如今君主有制服民眾的權(quán)勢，有全國的豐厚的財富，重視獎賞，嚴(yán)格懲罰，能夠掌握賞罰大權(quán)，運(yùn)用法術(shù)處理所洞察到的問題，即使有田常、子罕之類的臣子，也不敢進(jìn)行欺詐了，哪里還需要等待不欺詐的人呢？如今忠貞誠信的人還不滿十個，而國內(nèi)需要的官吏卻數(shù)以百計，一定要任用忠貞誠信的人，那么能做官的人不夠官職需要的人數(shù)。能做官的人不夠官職需要的人數(shù)，那么能治理好社會的官吏就少而能擾亂社會的人就多了。所以英明的君主的治國策略，就是掌握法術(shù)而不追求所謂的智慧，鞏固法術(shù)而不去仰慕所謂的誠信，所以法治不會敗壞，而官吏們就不敢奸詐了。

【原文】

今人主之于言也，說其辯而不求其當(dāng)焉；其用于行也，美其聲而不責(zé)其功。是以天下之眾，其談言者務(wù)為辨而不周于用，故舉先王言仁義者盈廷，而政不免于亂；行身者競于為高而不合于功，故智士退處巖穴，歸祿不受，而兵不免于弱，政不免于亂，此其故何也？民之所譽(yù)，上之所禮，亂國之術(shù)也。今境內(nèi)之民皆言治，藏商、管之法者家有之，而國貧，言耕者眾，執(zhí)耒者寡也；境內(nèi)皆言兵，藏孫、吳之書者家有之，而兵愈弱，言戰(zhàn)者多，被甲者少也。故明主用其力，不聽其言；賞其功，伐禁無用。故民盡死力以從其上。夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也。戰(zhàn)之事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。今修文學(xué)，習(xí)言談，則無耕之勞而有富之實，無戰(zhàn)之危而有貴之尊，則人孰不為也？是以百人事智而一人用力。事智者眾，則法敗；用力者寡，則國貧：此世之所以亂也。

【譯文】

如今君主對于言談，喜歡它的動聽善辯而不去責(zé)求它與事實是否相符；對于人們的行為，只欣賞它的名聲而不去責(zé)求是否有功效。因此天下的民眾，那些擅長辭令的人致力于言論動聽善辯而不考慮實用，所以贊揚(yáng)先王講仁義的人擠滿了朝廷，而國家政事仍不能免于混亂；修身的人競相標(biāo)榜清高而不考慮效用，所以有智慧的人隱居到深山里，歸還君主贈送的財?shù)摬唤邮埽鴩业谋Σ荒苊庥谒ト酰虏荒苊庥诨靵y，這究竟是什么原因呢？民眾所贊譽(yù)的，君主所尊重的，都是導(dǎo)致國家混亂的方法。如今全國的民眾都在談?wù)撝卫韲业氖虑椋壹也赜猩眺薄⒐茏拥恼摲ㄖ鳎瑖覅s越來越貧窮，這是因為談?wù)撧r(nóng)耕之事的人多，拿著農(nóng)具去種地的人少了；國內(nèi)的人都在談?wù)撚帽氖拢壹也赜袑O子、吳起的兵書，而國家的兵力卻越來越弱；這是因為空談打仗的人多，而披著鎧甲上陣打仗的人少了。所以英明的君主使用臣民的力氣，不聽從臣民的言談；獎賞臣民的功績，堅決禁止沒有效用的行為。所以民眾都拼死盡力來跟從他的君主。耕種要使用力氣又勞苦，民眾卻耕種，說：能使自己因此變富裕。打仗的事很危險，民眾卻參加，說：能使自己因此得到富貴。如今只要研究文學(xué)，學(xué)習(xí)言談辯論，則沒有耕種的勞苦而有了富裕的實惠，沒有戰(zhàn)爭的危險而有了富貴的尊崇，那么誰還不愿干呢？因此百人從事智力活動而只有一人從事耕戰(zhàn)。從事智力活動的人多，那么法制就會敗壞；從事耕戰(zhàn)的人少，那么國家就會貧窮；這就是社會之所以混亂的原因。

【原文】

故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇[1]。是境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜ǎ瑒幼髡邭w之于功，為勇者盡之于軍。是故無事則國富，有事則兵強(qiáng)，此之謂王資。既畜王資而承敵國之釁舋，超五帝侔三王者，必此法也[2]。

【注釋】

[1]捍：通“悍”，強(qiáng)悍。[2]舋：（xìn）通“釁”，縫隙，引申為弱點(diǎn)。

【譯文】

所以英明的君主統(tǒng)治的國家，不用文學(xué)書籍，而用法律為教材；不用先王的語錄，而用執(zhí)法的官吏為老師；制止私自供養(yǎng)劍客的兇悍，而以上陣殺敵為勇敢。這樣國內(nèi)的民眾，那些擅長辭令的人必定遵循法制，從事勞動耕作的人都回歸農(nóng)耕功業(yè)，表現(xiàn)勇敢的人都從軍上陣。因此沒有戰(zhàn)事國家就能富裕，有了戰(zhàn)事兵力就強(qiáng)大，這就叫做稱王的資本。既積蓄了稱王的資本，又利用敵國的弱點(diǎn)；創(chuàng)立超過五帝、等于三王的功業(yè)的人，必定采用這種方法。

【原文】

今則不然，士民縱恣于內(nèi)，言談?wù)邽閯萦谕猓鈨?nèi)稱惡，以待強(qiáng)敵，不亦殆乎[1]！故群臣之言外事者，非有分于從衡之黨，則有仇讎之忠，而借力于國也[2]。從者，合眾弱以攻一強(qiáng)也；而衡者，事一強(qiáng)以攻眾弱也：皆非所以持國也。今人臣之言衡者，皆曰：“不事大，則遇敵受禍矣。”事大未必有實，則舉圖而委，效璽而請兵矣[3]。獻(xiàn)圖則地削，效璽則名卑，地削則國削，名卑則政亂矣。事大為衡，未見其利也，而亡地亂政矣。人臣之言從者，皆曰：“不救小而伐大，則失天下，失天下則國危，國危而主卑。”救小未必有實，則起兵而敵大矣。救小未必能存，而交大未必不有疏，有疏則為強(qiáng)國制矣，出兵則軍敗，退守則城拔。救小為從，未見其利，而亡地敗軍矣。是故事強(qiáng)，則以外權(quán)士官于內(nèi)；救小，則以內(nèi)重求利于外。國利未立，封土厚祿至矣；主上雖卑，人臣尊矣；國地雖削，私家富矣。事成，則以權(quán)長重；事敗，則以富退處。人主之于其聽說也于其臣，事未成則爵祿已尊矣；事敗而弗誅，則游說之士孰不為用繒繳之說而僥幸其后？故破國亡主以聽言談?wù)咧≌f。此其故何也？是人君不明乎公私之利，不察當(dāng)否之言，而誅罰不必其后也。皆曰：“外事，大可以王，小可以安。”夫王者，能攻人者也；而安，則不可攻也。強(qiáng)，則能攻人者也；治，則不可攻也。治強(qiáng)不可責(zé)于外，內(nèi)政之有也。今不行法術(shù)于內(nèi)，而事智于外，則不至于治強(qiáng)矣。

【注釋】

[1]士民：這里主要指儒生、游俠。言談?wù)撸褐冈诟髦T侯國之間游說的縱橫家。[2]從：（zònɡ）通“縱”，合縱。衡：通“橫”，連橫。讎：通“仇”。忠：通“衷”，心思。[3]效：獻(xiàn)出。

【譯文】

如今就不是這樣，儒生、游俠在國內(nèi)放縱行事，游說的縱橫家在國外建立自己的勢力，他們內(nèi)外作惡，這樣來待強(qiáng)大的敵國，不也太危險了嗎！所以群臣中談?wù)撏饨皇聞?wù)的，不是屬于合縱或連橫的朋黨，就是對某國有報仇的心思，而想借用國家的力量。合縱，就是聯(lián)合許多弱小的國家去攻打一個強(qiáng)大的國家；而連橫，就是侍奉一個強(qiáng)國去進(jìn)攻眾多弱小的國家；這些都不是用來保衛(wèi)國家的辦法。如今臣子中那些主張連橫的人，都說：“不侍奉大國，那么一碰上敵人就會遭受災(zāi)禍了。”侍奉大國不一定有實惠，而且還要拿國家地圖去交給大國，獻(xiàn)出君主玉璽才能請求援兵。獻(xiàn)上國家地圖，國土就會削減，獻(xiàn)出玉璽，國家名譽(yù)就會低下，國土被削減就等于國家被削弱，國家名譽(yù)低下就等于政事混亂了。侍奉大國搞連橫，還沒有見到利益，國家就喪失土地、政事混亂了。臣子中那些主張合縱的人，都說：“不去救援小國而去討伐大國，就會失去天下，失去天下那么國家就危險了，國家危險了君主就會卑微。”救援小國不一定有實惠，卻起兵與大國敵對。救援小國不一定就能保存它，而攻打大國不一定就沒有疏忽，有疏忽那么就會被強(qiáng)國制服，如果出兵進(jìn)攻軍隊就會戰(zhàn)敗，如果退兵守衛(wèi)城池就會被攻克。救援小國搞合縱，還沒有看到利益，而土地喪失軍隊潰敗了。因此侍奉強(qiáng)國，就讓那些主張連橫的人依靠外國權(quán)勢在國內(nèi)做官；救援小國，就讓那些主張合縱的人依靠國內(nèi)權(quán)勢到國外謀取私利。國家利益還沒有成就，搞合縱連橫的人就已經(jīng)得到了封地和厚祿；君主地位降低了，臣子的地位卻尊貴了；國家土地削減了，臣子家庭卻富裕了。事情如果辦成，那么這些縱橫家就會憑借權(quán)勢長期被重用；事情如果失敗，那么這些縱橫家就會憑借財富隱居退讓。君主聽信這些搞合縱連橫的臣子，事情沒有辦成但他們的爵祿已經(jīng)尊貴了；事情失敗了而不會受到懲罰，那么這些游說的縱橫家誰不愿意用獵取名利的言辭不斷去進(jìn)行這種有得無失的事呢？因此破國亡家的君主就是聽信了這些縱橫家的空談。這是什么緣故呢？這是因為君主不清楚公與私的利益所在，不能審察言論是否恰當(dāng)，而事敗后也不能堅決執(zhí)行刑罰。都說：“外交事務(wù)，收效大的可以稱王天下，收效小的可以安邦。”那稱王天下的，是指能侵犯別人；而安邦的，那么國家就不能被別人攻破。強(qiáng)大，那么就能侵犯別人；治理，那么就不能被別人攻破。國家的安定強(qiáng)大不可以求助于外交，這只有治理好國內(nèi)政治才能擁有。如今不在國內(nèi)實行法術(shù)，而要在外交上發(fā)揮智慧，是不能達(dá)到國治兵強(qiáng)的目的的。

【原文】

鄙諺曰：“長袖善舞，多錢善賈。”此言多資之易為工也。故治強(qiáng)易為謀，弱亂難為計。故用于秦者，十變而謀希失；用于燕者，一變而計希得。非用于秦者必智，用于燕者必愚也，蓋治亂之資異也。故周去秦為從，期年而舉；衛(wèi)離魏為衡，半歲而亡。是周滅于從，衛(wèi)亡于衡也。使周、衛(wèi)緩其從衡之計，而嚴(yán)其境內(nèi)之治，明其法禁，必其賞罰，盡其地力以多其積，致其民死以堅其城守，天下得其地則其利少，攻其國則其傷大，萬乘之國莫敢自頓于堅城之下，而使強(qiáng)敵裁其弊也，此必不亡之術(shù)也。舍必不亡之術(shù)而道必滅之事，治國者之過也。智困于外而政亂于內(nèi)，則亡不可振也。

【譯文】

民間諺語說：“袖子長便于跳舞，本錢多好做生意。”這是說憑借優(yōu)越條件做事就容易成功。所以治理強(qiáng)大的國家容易謀劃，弱小混亂的國家很難謀劃。所以被秦國任用的人，即使情況發(fā)生多次變化而謀劃也很少失敗；被燕國任用的人，情況發(fā)生一次變化而謀劃就很少能成功。這并不是被秦國任用的人就一定有智慧，被燕國任用的人一定很愚蠢，這是因為秦國治理強(qiáng)大燕國治理混亂，兩國的條件不同。所以周國背離秦國搞合縱，一年就被攻克了；衛(wèi)國背離魏國搞連橫，半年就滅亡了。這就是周國滅亡于搞合縱，衛(wèi)國滅亡于搞連橫。假使周國、衛(wèi)國放緩他們的合縱連橫謀劃，而嚴(yán)格治理他們的國家，彰明他們的法律禁令，堅決執(zhí)行賞罰，充分利用土地的生產(chǎn)能力來增加他們的財物積蓄，引導(dǎo)他們的民眾拼死來堅守城池，那么其他諸侯國想要奪取他們的土地而利益將會很少，攻占他們的國家傷亡將會很重，即使是擁有強(qiáng)大兵力的大國也不敢在這種堅固的城防下拖垮自己，從而使別的強(qiáng)國抓住他們疲乏的弊端來制裁他們，這就是國家一定不滅亡的辦法。舍棄這種一定不滅亡的辦法而去走一定滅亡的道路，就是治國者的過錯。外交上困于無計可施、內(nèi)政上混亂，那么就會滅亡而不可挽救了。

【原文】

民之政計，皆就安利如辟危窮[1]。今為之攻戰(zhàn)，進(jìn)則死于敵，退則死于誅，則危矣。棄私家之事而必汗馬之勞，家困而上弗論，則窮矣[2]。窮危之所在也，民安得勿避？故事私門而完解舍，解舍完則遠(yuǎn)戰(zhàn)，遠(yuǎn)戰(zhàn)則安。行貨賂而襲當(dāng)涂者則求得，求得則私安，私安則利之所在，安得勿就？是以公民少而私人眾矣。

【注釋】

[1]政：通“正”。辟：通“避”。[2]汗馬之勞：指戰(zhàn)爭的勞苦。

【譯文】

民眾正常的生活的計劃，都是追求安全和利益而逃避危險和窮困。如今讓他們?nèi)ゴ蛘蹋斑M(jìn)就會死在敵人手中，后退就會死于懲罰，那他可就太危險了。拋棄自己的家業(yè)而堅定地去承受戰(zhàn)爭的勞苦，家里貧困而君主又不加過問，那他就很窮困了。窮困危險的地方，民眾怎么能不逃避呢？所以侍奉私家貴族而能得到修繕房屋，房屋修繕完了那么就能遠(yuǎn)離戰(zhàn)爭，遠(yuǎn)離戰(zhàn)爭也就安全了。用財物進(jìn)行賄賂追隨當(dāng)權(quán)者就能得到所想要的，得到所想要的那么個人就安逸了，個人安逸了那么利益就顯示在那里，人們怎么能不追求呢？因此為國家出力的民眾少而為私家貴族賣力的民眾就多了。

【原文】

夫明王治國之政，使其商工游食之民少而名卑，以寡趣本務(wù)而趨末作。今世近習(xí)之請行，則官爵可買；官爵可買，則商工不卑也矣。奸財貨賈得用于市，則商人不少矣。聚斂倍農(nóng)而致尊過耕戰(zhàn)之士，則耿介之士寡而高價之民多矣。

【譯文】

英明的君王治理國家的正常做法，使國內(nèi)的商人工匠和無業(yè)游民減少而且使他們的名聲卑微，從而使人們很少放棄農(nóng)耕而趨向工商業(yè)。如今社會上向君主的親信的請求的風(fēng)氣盛行，那么官位爵位就可以花錢買到；官位爵位可以花錢買到，那么從事工商業(yè)的人就不卑微了。不義之財?shù)耐稒C(jī)買賣能在市場上通行，那么經(jīng)商的人就不會少了。奸商聚斂錢財比農(nóng)民加倍而且尊貴地位又超過種地打仗的人，那么光明正大的人就少了而經(jīng)營工商業(yè)的人就多了。

【原文】

是故亂國之俗：其學(xué)者，則稱先王之道以籍仁義，盛容服而飾辯說，以疑當(dāng)世之法，而貳人主之心。其言談?wù)撸瑸樵O(shè)詐稱，借于外力，以成其私，而遺社稷之利。其帶劍者，聚徒屬，立節(jié)操，以顯其名，而犯五官之禁。其患御者，積于私門，盡貨賂[1]，而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，修治苦之器，聚弗靡之財，蓄積待時，而侔農(nóng)夫之利[2]。此五者，邦之蠹也[3]。人主不除此五蠹之民，不養(yǎng)耿介之士，則海內(nèi)雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。

【注釋】

[1]五官之禁：泛指國家的法令。五官，司徒、司馬、司空、司士、司寇，當(dāng)時分掌國家各種權(quán)利的官。[2]弗：通“費(fèi)”。[3]蠹：（dù）蛀蟲。這里引申為侵蝕或消耗國家。

【譯文】

所以擾亂國家的風(fēng)俗習(xí)慣是：那些儒生，稱頌先王之道來憑借仁義游說，講究儀表服飾并修飾言詞巧辯言辭，來質(zhì)疑當(dāng)今的法制，而使君主的思想動搖。那些縱橫家，捏造事實編造謊言，借助于外部勢力，來成就私利，而丟掉了國家利益。那些游俠刺客，聚集徒眾，標(biāo)榜氣節(jié)，以此顯揚(yáng)自己的名聲，而肆意觸犯國家的法令。那些擔(dān)心去打仗的人，聚集在權(quán)貴門下，用盡財貨進(jìn)行賄賂，利用大臣的說情請托，來逃避作戰(zhàn)的勞苦。那些從事工商業(yè)的人，制造粗劣的器具，聚集奢侈的財物，囤積居奇等待時機(jī)，而牟取農(nóng)民的利益。這五種人，是國家的蛀蟲。君主不除掉這五種蛀蟲似的民眾，不培養(yǎng)光明正大的人，那么天下即使有殘破淪亡的國家，有削弱覆滅的朝廷，也就不奇怪了。

【評析】

文章開始，韓非提出治理的方式方法必須隨著時代的變化而變化，如果亙古不變，那無異就是守株待兔了。

五蠹，就是指五種蛀蟲，這是指學(xué)者（儒家）、言談?wù)撸v橫家）、帶劍者（游俠刺客）、患御者（逃避兵役的人）、商工之民（商人和手工業(yè)者），是五種危害國家的人（即侵蝕國家的蛀蟲）。如果按照韓非的理想，去除這五種人，那么還剩下什么人呢？

只剩下農(nóng)民和士兵了。一個社會里只有農(nóng)民和士兵，只有執(zhí)法官員和統(tǒng)治者，那顯然是不可能的。根據(jù)人類社會的發(fā)展，我們看到，工商行業(yè)的從業(yè)人員逐漸超過農(nóng)民，服務(wù)行業(yè)的從業(yè)人員也將超過工商業(yè)的從業(yè)人員。而這五種人真的是國家的蛀蟲嗎？

如果沒有儒者的對歷史經(jīng)驗的匯集及總結(jié)，人類還要走許多彎路。如果沒有縱橫家的言談，人們更不懂得團(tuán)結(jié)的必要。如果沒有游俠刺客的行俠仗義，貪官污吏將會更多。如果沒有逃避兵役的人，工商行業(yè)將不會得到發(fā)展。如果沒有商人和手工業(yè)者，那么就會沒有日用商品以及商品的流通。

因此可以說，韓非的法治思想不是為了人類社會的進(jìn)步，而只會使人類社會倒退，這種思想只是一種缺乏基礎(chǔ)和理論的幻想，是一種虛幻的理想國。