《古代兵法散文·春秋兵法·管子》原文鑒賞

[原文] (節(jié)選)

卷第二

七法第六

言是而不能立，言非而不能廢，有功而不能賞，有罪而不能誅若是而能治民者，未之有也。是必立，非必廢，有功必賞，有罪必誅，若是安治矣，未也。是何也，曰形勢器械未具猶之不治也。形勢器械具，四者備治矣。不能治其民，而能疆其兵者，未之有也。能治其民矣，而不明于為兵之?dāng)?shù)，猶之不可。不能疆其兵，而能必勝敵國者，未之有也能疆其兵，而不明于勝敵國之理，猶之不勝也。兵不必勝敵國，而能正天下者，未之有也。兵必勝敵國矣，而不明正天下之分，猶之不可。故曰： 治民有器，為兵有數(shù)，勝敵國有理，正天下有分。則、象、法、化、決、塞、心術(shù)、計(jì)數(shù)。根天地之氣，寒暑之和，水土之性，人民鳥獸草木之生，物雖不甚多，皆均有焉，而未嘗變也，謂之則。義也、名也、時也、似也、類也、比也、狀也，謂之象。尺寸也、繩墨也、規(guī)矩也、衡石也、斗斛也、角量也，謂之法。漸也、順也、靡也、久也、服也、習(xí)也，謂之化。子奪也、險(xiǎn)易也、利害也、難易也、開閉也、殺生也，謂之決塞。實(shí)也、誠也、厚也、施也、度也、恕也，謂之心術(shù)。剛?cè)嵋病⑤p重也、大小也、實(shí)虛也、遠(yuǎn)近也、多少也，謂之計(jì)數(shù)。不明于則而欲出號令，猶立朝夕于運(yùn)均之上，檐竿而欲定其末。不明于象，而欲論材審用，猶絕長以為短，續(xù)短以為長。不明于法，而欲治民一眾，猶左書而右息之。不明于化，而欲變俗易教，猶朝揉輪而夕欲乘車。不明于決塞，而欲驅(qū)眾移民，猶使水逆流。不明于心術(shù)，而欲行令于人，猶倍招而必拘之。不明于計(jì)數(shù)，而欲舉大事，猶無舟楫而欲經(jīng)于水險(xiǎn)也。故曰，錯儀書制，不知則不可。論村審用，不知象不可。和民一眾，不知法不可。變俗易教，不知化不可。驅(qū)眾移民，不知決塞不可。布令必行，不知心術(shù)不可。舉事必成，不知計(jì)數(shù)不可。

為兵之?dāng)?shù)，存乎聚財(cái)，而財(cái)無敵。存乎論工，而工無敵。存乎制器，而器無敵。存乎選士，而士無故。存乎政教，而政教無敵。存乎服習(xí)，而服習(xí)無敝。存乎遍知天下，而遍知天下無敵。存乎明于機(jī)數(shù)，而明於機(jī)數(shù)無故。故兵未出境，而無敵者： 是以欲正天下，財(cái)不蓋天下，不能正天下。財(cái)蓋天下，而工不蓋天下，不能正天下。工蓋天下，而器不蓋天下，不能正天下。器蓋天下，而士不蓋天下，不能正天下。士蓋天下，而教不蓋天下，不能正天下。教蓋天下，而習(xí)不蓋天下，不能正天下。習(xí)蓋天下，而不遍知天下，不能正天下。遍知天下，而不明于機(jī)數(shù)，不能正天下。故明于機(jī)數(shù)者，用兵之勢也。大者時也，小者計(jì)也。王道非發(fā)也，而天下莫敢窺者，王者之正也。衡庫者，天子之禮也。是故器成卒選，則士知勝矣。遍知天下，審御機(jī)數(shù)，則獨(dú)行而無敵矣。所愛之國，而獨(dú)利之，所惡之國，而獨(dú)害之。則令行禁止，是以圣王貴之。勝一而服百則天下畏之矣，立少而觀多金則天下懷之矣，罰有罪賞有功則天下徒之矣。故聚天下之精財(cái)，論百工之銳器，春秋角試以練，精銳為右。成器不課不用，不試不藏。收天下之豪杰，有天下之駿雄。故舉之如飛鳥，動之如雷電，發(fā)之如風(fēng)雨，莫當(dāng)其前，莫害其后，獨(dú)出獨(dú)入，莫敢禁圉。成功立事。必順于禮義。故不禮不勝天下，不義不勝人。故賢知之君，必立于勝地。故正天下而莫之敢御也。

若夫曲制時舉，不失天時，毋壙地利，其數(shù)多少，其要必出于計(jì)數(shù)。故凡攻伐之為道也，計(jì)必先定于內(nèi)，然后兵出乎境。計(jì)未定于內(nèi)而兵出乎境，是則戰(zhàn)之自勝，攻之自毀也。是故張軍而不能戰(zhàn)，圍邑而不能攻，得地而不能實(shí)，三者見一焉，則可破毀也。故不明于敵人之政，不能加也。不明于敵人之情，不可約也。不明于敵人之將，不先軍也。不明于敵人之士，不先陳也。是故以眾擊寡，以治擊亂，以富擊貧，以能擊不能，以教卒練士擊驅(qū)眾白徒。故十戰(zhàn)十勝，百戰(zhàn)百勝。故事無備，兵無主，則不早知。野不辟，地?zé)o吏，則無蓄積。官無常，下怨上，而器械不功。朝無政，則賞罰不明。賞罰不明，則民幸生。故早知敵人如獨(dú)行，有蓄積則久而不匱，器械功則伐而不費(fèi)，賞罰明則人不幸，人不幸則勇士勸之。故兵也者，審于地圖，謀十官。日量蓄積，齊勇士，遍知天下，審御機(jī)數(shù)，兵主之事也。故有風(fēng)雨之行，故能不遠(yuǎn)道里矣。有飛鳥之舉，故能不險(xiǎn)山河矣。有雷電之戰(zhàn)，故能獨(dú)行而無敵矣。有水旱之功，故能攻國救邑。有金城之守，故能定宗廟，育男女矣。有一體之治，故能出號令，明憲法矣。風(fēng)雨之行者，速也。飛鳥之舉者，輕也。雷電之戰(zhàn)者，士不齊也。水旱之功者，野不收耕不獲也。金城之守者，用貨財(cái)，設(shè)耳目也。一體之治者，去奇說，禁雕俗也。不遠(yuǎn)道里，故能威絕域之民。不險(xiǎn)山河，故能服恃固之國。獨(dú)行無敵，故令行而禁止。故功國救邑，不恃權(quán)與之國，故所指必聽。定宗廟，育男女，天下莫之能傷，然后可以有國。制儀法，出號令，莫不響應(yīng)，然后可以治民一眾矣。

卷第六

兵法第十七

明一者皇，察道者帝，通德者王，謀得兵勝者霸。故夫兵，雖非倘道至德也，然而所以輔王成霸。今代之用兵者不然，不知兵權(quán)者也。故舉兵之日而境內(nèi)貧，戰(zhàn)不必勝，勝則多死，得地而國敗。此四者，用兵之禍者也。四禍其國而無不危矣。大度之書曰，舉兵之日而境內(nèi)不貧，戰(zhàn)而必勝，勝而不死，得地而國不敗。為此四者若何。舉兵之日而境內(nèi)不貧者，計(jì)數(shù)得也。戰(zhàn)而必勝者，法度審也。勝而不死者，教器備利，而敵不敢校也。得地而國不敗者，因其民也。因其民，則號制有發(fā)也。教器備利，則有制也。法度審，則有守也。計(jì)數(shù)得，則有明也。治眾有數(shù)，勝敵有理。察數(shù)而知理，審器而識勝，明理而勝敵。定宗廟，遂男女，官四分，則可以定威德，制法儀，出號令，然后可以一眾治民。兵無主，則不蚤知敵。野無吏，則無蓄積。官無常，則下怨上。器械不巧，則朝無定。賞罰不明，則民輕其產(chǎn)。故曰：早知敵，則獨(dú)行，有蓄稷，則久而不匱。器械巧，則伐而不費(fèi)，賞罰明，則勇士勸也。三官不繆，五教不亂，九章著明，則危危而無害，窮窮而無難。故能致遠(yuǎn)以數(shù)，縱疆以制。三官，一日鼓，鼓所以任也，所以起也，所以進(jìn)也。二日金，金所以坐也，所以退也，所以免也。三日旗，旗所以立兵也，所以利兵也，所以偃兵也。此之謂三官。有三令，而兵法治也。五教，一日，教其目以形色之旗。二日，教其身以號令之?dāng)?shù)。三日，教其足以進(jìn)退之度。四日，教其手以長短之利。五日，教其心以賞罰之誠。五教各習(xí)，而士負(fù)以勇矣。九章，一日，舉日章則書行。二日，舉月章則夜行。三日，舉龍章則行水。四日，舉虎章則行林。五日，舉鳥章則行陂。六日，舉蛇章則行澤。七日，舉鵲章則行陸。八日，舉狼章則行山。九日，舉韞章則戰(zhàn)食而駕。九章既定，而動靜不過，三官五教九章，始乎無端，卒乎無窮。始乎無端者，道也。卒乎無窮者，德也。道不可量，德不可數(shù)也，故不可量則從疆不能圖，不可數(shù)則為詐不敢響。兩者備施，則動靜有功，徑乎不知，發(fā)乎不意，徑乎不知，故莫之能御也。故莫之能應(yīng)也。故錢勝而無害。因便而教，準(zhǔn)利而行，教無常，行無常。兩者備施，動乃有功。器成教施，追逐遁若飄風(fēng)，擊刺若雷電，絕地不守。恃固不拔，中處而無敵，令行而不留。器成教施，散之無方，聚之不可計(jì)，教器備利，進(jìn)退若雷電，而無所疑匱。一氣專定，則備通而不疑。厲士利械，則涉難而不匱。進(jìn)無所疑，退無所匱。敵乃為用。凌山坑，不待鉤梯。歷水谷，不須舟楫。徑於絕地，攻于恃固，獨(dú)出獨(dú)入而莫之能止。實(shí)不獨(dú)入，故莫之能止。實(shí)不獨(dú)見，故莫之能斂。無名之至?xí)灰猓什荒芤缮瘛Ｐ笾缘溃瑒t民和。養(yǎng)之以德，則民合。和合故能諾，諧故能輯，諧輯以悉，莫之能傷。定一至，行二要，縱三權(quán)，施四教，發(fā)五機(jī)，設(shè)六行，論七數(shù)，守八應(yīng)，審九器，章十號。故能全勝大勝。無守也，故能守勝。數(shù)戰(zhàn)則士罷，數(shù)勝則君驕。夫以驕君使罷民，則國安得無危，故至善不戰(zhàn)。其次一之，破大勝疆，一之至也。亂之不以變，乘之不以詭，勝之不以詐。一之實(shí)也。近則用實(shí)，遠(yuǎn)則施號。力不可量，疆不可度，氣不可極，德不可測，一之原也。眾若時雨，寡若飄風(fēng)，一之終也。利適，器之至也。用敵，教之盡也。不能致器者，不能利適。不能盡教者，不能用敵。不能用敵者窮，不能致器者困。遠(yuǎn)用兵則可以必勝。出入異涂，則傷其敵。深入危之，則士自修。士自修則同心同力，善者之為兵也。使敵若撫虛。若搏景，無設(shè)無形焉，無不可以成也。無形無為焉，無不可以化也。此之謂道矣。若亡而存，若后而先，威不足以命之。

卷第十

地圖第二十七

凡兵主者，必先審知地圖。轅轅之險(xiǎn)，濫車之水，名山通谷經(jīng)川陵陸雪阜之所在，苴草林木蒲葦之所茂，道里之遠(yuǎn)近，城郭之大小，名邑廢邑困殖之地，必盡知之。地形之出入相錯者，盡藏之。然后可以行軍襲邑，舉錯知先后，不失地利，此地圖之常也。人之眾寡，士之精粗，器之功苦，盡知之，此乃知形者也。知形不如知能，知能不如知意，故主兵必參具者也。主明相知將能之謂參具。故將出令發(fā)士，期有日數(shù)矣，宿定所征伐之國。使群臣大吏父兄便辟左右不能議成敗，人主之任也。論功勞，行賞罰，不敢蔽賢有私。行用貨財(cái)，供給軍之求索，使百吏肅靜，不敢解怠行邪。以待君之令，相室之任也。繕器械，選練士，為教服，連什伍。遍知天下，審御機(jī)數(shù)，此兵主之事也。

參患第二十八

凡人主者，猛毅則伐，懦弱則殺，猛毅者何也，輕誅殺人之謂猛毅。懦弱者何也，重誅殺人之謂懦弱。此皆有失彼此。凡輕誅者殺不辜，而重誅者失有辜，故上殺不辜，則道正者不安。上失有辜，則行邪者不變。道正者不安，則才能之人去亡。行邪者不變，則群臣朋當(dāng)。才能之人去亡，則必有外難。群臣朋當(dāng)，則必有內(nèi)亂，故曰猛毅者伐，懦弱者殺也。君之所以卑尊，國之所以安危者，莫要于兵。故誅暴國必以兵，禁辟民必以刑。然則兵者外以誅暴，內(nèi)以禁邪，故兵者尊主安國之經(jīng)也。不可廢也。若天世主則不然。外不以兵，而欲誅暴，則地必虧矣。內(nèi)不以刑而欲禁邪則國必亂矣，故凡用兵之計(jì)，三驚當(dāng)一至，三至當(dāng)一軍，三軍當(dāng)一戰(zhàn)。故一期之師，十年之蓄積殫。一戰(zhàn)之費(fèi)，累代之功盡。今交刃接兵而后利之，則戰(zhàn)之自勝者也。攻城圍邑，主人易子而食之，析骸而餐之，則功之自拔者也。是以圣人小征而大匡，不失天時，不空地利，用日維夢，其數(shù)不出于計(jì)。故計(jì)必先定而兵出于竟。計(jì)未定而兵出于竟，則戰(zhàn)之自敗，功之自毀者也。得眾而不得其心，則與獨(dú)行者同實(shí)。兵不完利，與無操者同實(shí)。甲不堅(jiān)密，與伐者同實(shí)。弩不可以及遠(yuǎn)，與短兵同實(shí)。射而不能中，與無矢者同實(shí)。中而不能入，與無鏃者同實(shí)。將徒人，與伐者同實(shí)。短兵待遠(yuǎn)矢，與坐而待死者同實(shí)。故凡兵有大論，必先論其器、論其士、論其將、論其主。故曰，器臨惡不利者，以其士子人也。士不可用者，以其將予人也。將不知兵者，以其主子人也。主不積務(wù)于兵者，以其國子人也。故一器成，往夫具，而天下無戰(zhàn)心。二器成，驚夫具，而天下無守城。三器成，游夫具，而天下無聚眾。所謂無戰(zhàn)心者，知戰(zhàn)必不勝，故曰無戰(zhàn)心。所謂無守城者，知城必拔，故曰無守城。所謂無聚眾者，知眾必散，故曰無聚眾。

制分第二十九

凡兵之所以先爭，圣人賢士不為愛尊爵，道術(shù)知能不為愛官職，巧伎勇力不為愛重祿，聰耳明目不為愛金財(cái)。故伯夷叔齊非于死之日而后有名也，其前行多修矣。武王非于甲子之朝而后勝也，其前政多善矣。故小征，千里遍知之。筑堵之墻，十人之聚，日五間之。大征，遍知天下。日一間之，散金財(cái)用聰明也。故善用兵者，無溝壘而有耳目。兵不呼敵，不茍聚，不行，不強(qiáng)進(jìn)。呼儆則敵人戒，茍聚則眾不用，行則群卒困，強(qiáng)進(jìn)則銳士挫。故凡用兵者，攻堅(jiān)則韌，乘瑕則神。攻堅(jiān)則瑕者堅(jiān)，乘瑕則堅(jiān)者瑕。故堅(jiān)其堅(jiān)者，瑕其瑕者。屠牛坦朝解九牛，而刀可以莫鐵，則刃游間也。故天道不行，屈不足徒人事荒亂，以十破百。器備不行，以半擊倍。故軍爭者不行于完城池，有道者不行于無君，故莫知其將至也。至而不可圖。莫知其將去也。去而不可止，敵人雖眾，不能止待。治者所道富也，治而未必富也，必知富之事，然后能富。富者所道強(qiáng)也，而富未必強(qiáng)也，必知強(qiáng)知數(shù)，然后能強(qiáng)。強(qiáng)者所道勝也，而強(qiáng)未必勝也，必知勝之理，然后能勝。勝者所道制也，而勝未必制也，必知制之分，然后能制。是故治國有器，富國有事，強(qiáng)國有數(shù)，勝國有理，制天下有分。

卷第十五

九變第四十四

凡民之所以守戰(zhàn)至久而不德其上者，有數(shù)以至焉。曰： 大者親戚墳?zāi)怪谝病Ｌ镎缓褡憔右病２蝗唬瑒t州縣鄉(xiāng)當(dāng)與宗族足懷樂也。不然，則上之教訓(xùn)習(xí)俗。慈愛之于民也厚，無所往而得之。不然，則山林澤谷之利足生也。不然，則地形險(xiǎn)阻，易守而難攻也。不然，則罰嚴(yán)而可畏也。不然，則賞明而足勸也。不然，則有深怨于敵人也。不然，則有厚功于上也。此民之所以守戰(zhàn)至久而不德其上者也。今恃不信之人，而求以智，用不守之民，而欲以固，將不戰(zhàn)之卒，而幸以勝，此兵之三闇也。

卷第十六

小問第五十一

桓公問管子曰： 治而不亂，明而不蔽，若何。管子對曰： 明分任職，則治而不亂，明而不蔽矣。公曰：請問富國奈何?管子對曰： 力地而動于時，則國必富矣。公又問曰：吾欲行廣仁大義。以利天下。奚為而可?管子對曰：誅暴禁非，存亡繼絕，而赦無罪，則仁廣而義大矣。公曰： 吾聞之也，夫誅暴禁非，而赦無罪者，必有戰(zhàn)勝之器，攻取之?dāng)?shù)，而后能誅暴禁非，而赦無罪。公曰：請問戰(zhàn)勝之器?管子對曰： 選天下之豪杰，致天下之精材，來天下之良工，則有戰(zhàn)勝之器矣。公曰： 攻取之?dāng)?shù)何如?管子對曰： 毀共備，散其積，奪之食，則無固城矣。公曰： 然則取之若何?管子對曰：假而禮之，厚而勿欺，則天下之士至矣。公曰： 致天下之精材若何?管子對曰： 五而六之，九而十之，不可為數(shù)。公曰： 來工若何?管子對曰： 三倍，不遠(yuǎn)千里。桓公曰： 吾已知戰(zhàn)勝之器，攻取之?dāng)?shù)矣。請問行軍襲邑。舉錯而知先后，不失地利若何?管子對曰： 用貨察圖。公曰： 野戰(zhàn)心勝若何?管子對曰： 以奇。公曰： 吾欲遍知天下若何?管子對曰： 小以吾不識，則天下不足識也。公曰： 守戰(zhàn)遠(yuǎn)見。有患。夫民不必久，則不可興出乎守戰(zhàn)之難。不必信，則不可恃而外知。夫恃不久之民而求以守戰(zhàn)，恃不信之人而求以外知，此兵之三 也。使民必久必信若何?管子對曰： 明三本。公曰：何謂三本?管子對曰：三本者。一曰固、二曰尊、三曰質(zhì)。公曰： 何謂也?管子對曰： 故國父母墳?zāi)怪冢桃病Ｌ镎舻摚鹨病Ｆ拮樱|(zhì)也。三者備，然后大其威，厲其意，則民必久而不我欺也。桓公問治民于管子。管子對曰： 凡牧民者，必知其疾，而憂之以德，勿懼以罪，勿止以力。慎此四者，足以治民也。桓公曰： 寡人睹其善也。何為其寡也?管仲對曰： 夫寡非有國者之患也。昔者天子中立，地方千里，四言者該焉，何為其寡也。夫牧民不知其疾則民疾，不憂以德則民多怨，懼之以罪則民多詐，止之以力則往者不反，來者距。故圣王之牧民也，不在其多也。桓公曰： 善。勿已。如是又何以行之?管子對曰： 質(zhì)信極忠，嚴(yán)以有禮，慎此四者，所以行之也。桓公曰：請問其說。管仲對曰： 信也者，民信之，忠也者，民懷之嚴(yán)也者，民畏之。禮也者，民美之。語曰： 澤命不渝，信也。非其所欲，勿施于人，仁也。堅(jiān)中外正，嚴(yán)也。質(zhì)信以讓，禮也。桓公曰：善哉。牧民何先?管子對曰： 有時先事，有時先政，有時先德，有時先恕。飄風(fēng)暴雨不為人害，涸旱不為民患，百川道。年谷熟，百貨賤，禽獸與人聚食民食，民不疾疫，當(dāng)此時也，民富且驕，牧民者厚收善歲以充倉廩，禁數(shù)澤，此謂先之以事。隨之以刑，敬之以禮樂以振其淫，此謂先之以政，飄風(fēng)暴雨為民害，涸旱為民患年谷不熟，歲饑量貨貧，民疾疫，當(dāng)此時也，民貧且罷，牧民者發(fā)倉廩山林?jǐn)?shù)澤以共其財(cái)，后之以事，先之以恕，以振其罷，此謂先之以德。其收之也，不奪民財(cái)，其施之也。不失有德，富上而足下，此圣王之至事也。桓公曰：善。

卷第十七

禁藏第五十三

禁藏於胸肋之內(nèi)，而禍避于萬里之外，能以此制彼者，唯能以已知人者也。夫冬日之不濫，非愛冰也。夏日之不煬，非愛火也，為不適于身便于體也。夫明王不美宮室，非喜小也，不聽鐘鼓，非惡樂也，為其傷于本事而妨于教也。故先慎于已而后彼，官亦慎內(nèi)而后外，民亦務(wù)本而去末，居民於其所樂，事之于其所利，賞之于其所善，罰之于其所惡，信之于其所余財(cái)，功之于其所無誅。于下無誅者，必誅者也。有誅者，不必誅者也。以有刑至無刑者，其法易而民全。以無刑至有刑者，其刑煩而奸多。夫先易者后難，先難而后易。萬物盡然。明王知其然，故必誅而不赦，必賞而不達(dá)者，非喜事而樂其殺也，所以為人致利除害也。于以養(yǎng)老長弱，完活萬民，莫明焉。夫不法法則治。法者天下之儀也。所以決疑而明是非也，百姓所縣命也，故明王慎之。不為親戚故貿(mào)易其法，吏不敢以長官威嚴(yán)危其命，民不以珠玉重實(shí)犯其禁。故主上視法嚴(yán)于親戚，吏之舉令敬于師長，民之承教重于神賞。故法立而不用，刑設(shè)而不行也。夫施功而不鈞，位雖高為用者少。赦罪而不一，德雖厚不譽(yù)者多。舉事而不時，力雖盡其功不成。刑賞不當(dāng)，斷斬雖多其暴不禁。夫公之所加，罪雖重下無怨氣，私之所加，賞雖多士不為歡。行法不道，眾民不能順，舉錯不當(dāng)，眾民不能成。不攻不備，當(dāng)個為愚人。故圣人之制事也，能節(jié)宮室適車與以寶藏。則國必富位必尊。能適衣服去玩好以奉本，而用必贈身必安矣。能移無益之事無補(bǔ)之費(fèi)，通幣行禮，而當(dāng)必多交必親矣。夫眾人者，多營于物，而苦其力勞其心，故困而不贈。大者以失其國，小者以危其身。凡人之情，得所欲則樂，逢所惡則愛，此貿(mào)賤之所同有也。近之不能勿欲，遠(yuǎn)之不能勿忘，人情皆然。而好惡不同，各行所欲，而安危異焉。然后賢不肖之形見也。夫物有多寡，而情不能等。事有成敗，而意不能同。行有進(jìn)退，而力不能雨也。故立身于中，養(yǎng)有節(jié)，宮室足以避燥淫，食欲足以和血?dú)猓路阋赃m寒溫，禮儀足以別貿(mào)賤，游虞足以發(fā)歡欣，棺木足以朽骨，衣衾足以朽肉，墳?zāi)棺阋缘烙洠蛔鳠o補(bǔ)之功，不為無益之事，故意定而不營氣情。氣情不營，則耳目谷，衣食足。耳目谷，衣食足。則侵爭不生，怨怒無有，上下相親，兵刃不用矣。故適身行義，儉約恭敬，其唯無福，禍亦不來矣。驕傲侈泰，離度絕理，其唯無禍，福亦不至矣。是故君子上觀絕理者以自恐也，下觀不及者以自隱也。故曰。舉不虛出，而患不獨(dú)生，福不擇家，禍不索人，此之謂也。能以所聞?wù)安欤瑒t事必明矣，故凡治亂之情，皆道上始。故善者圉之以害，牽之以利。能利害者。財(cái)多而過寡矣。夫凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避。其商人通賈，倍道兼行，夜以繼日，千里而不遠(yuǎn)者，利在前也。漁人之入海，海深萬仞，就彼逆流，乘危百里，宿夜不出者，利在水也。故利之所在，雖千仞之山無所不上，深源之下，無所不入焉。故善者勢利之在，而民自美安。不推而往不引而來，不煩不擾，而民自富。如鳥之覆卵，無形無聲，而唯見其成。夫?yàn)閲荆锰熘畷r而為經(jīng)。得人之心而為紀(jì)，法令為維綱，吏為綱苦，什伍以為行列，賞珠為文武，繕農(nóng)具當(dāng)器械，耕農(nóng)當(dāng)攻戰(zhàn)，推引銚耨以當(dāng)槍戟，被蓑以當(dāng)鎧襦，菹笠以當(dāng)盾櫓。故耕器具則戰(zhàn)器備，農(nóng)事習(xí)則功戰(zhàn)巧矣。

卷第二十三

輕重甲第八十

桓公曰：輕重有數(shù)乎?管子對曰： 輕重?zé)o數(shù)，物發(fā)而應(yīng)之，聞聲而乘之。故為國不能來天下之財(cái)，致天下之民，則國不可成。桓公曰：何謂來天下之財(cái)?管子對曰： 昔者桀之時，女樂三萬人，端燥晨聞于三衛(wèi)，是無不服文繡衣裳者。伊尹以薄之游女工文繡纂組，一純得粟百鐘于桀之國。夫桀之國者，天子之國也，桀無天下憂，飾婦女鐘鼓之樂，故伊尹得其粟而奪之流，此之謂來天下之財(cái)。桓公曰：何謂致天下之民?管子對曰： 請使州有一掌，里有積五。窌民無以與正籍者予之長假，久而不來者。子之長度。饑者得食，寒者得衣，久者得來，不資者得振，則天下之歸我者若流水，此之謂致天下之民。故圣人善用非其有，使非其人，動言搖辭，萬民可得而親。桓公曰：善。

桓公問管子曰： 夫湯以七十里之薄，兼桀之天下，其故何也?管子對曰： 桀者冬不為杠，夏不束附，以觀凍溺。弛牝虎充市，以觀其驚駭。至湯而不然。夷競而積粟，饑者食之，寒者衣之，不資者振之，天下歸湯若流水，此桀之所以失其天下也。桓公曰： 桀使湯得為是，其故何也?管子曰： 女華者，桀之所愛也，湯事之以千金。曲逆者，桀之所善也，湯事之以千金。內(nèi)則有女華之陰，外則有曲逆之陽，陰陽之議合，而得成其天子，此湯之陰謀也。

桓公曰： 輕重之?dāng)?shù)，國準(zhǔn)之分，吾已得而聞之矣。請問用兵奈何?管子對曰： 五戰(zhàn)而至于兵。桓公曰： 此若言何謂也?管子對曰。請戰(zhàn)衡、戰(zhàn)準(zhǔn)、戰(zhàn)流、戰(zhàn)權(quán)、戰(zhàn)勢。此所謂五戰(zhàn)而至于兵者也。桓公曰： 善。

[鑒賞]

《管子》是我國著名的古代典籍之一，其內(nèi)容豐富而龐雜，涉及到軍事、政治、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)和自然科學(xué)等各個領(lǐng)域，匯集了儒、道、法、兵、農(nóng)、縱橫、陰陽等各家思想。據(jù)史學(xué)家考證，它托名管仲所撰，實(shí)際上是一部戰(zhàn)國到秦漢的文集而不是一人一時之作。經(jīng)西漢末年劉向整理，定為86篇。現(xiàn)存76篇。《管子》雖非管仲所著，但它仍保有了一些有關(guān)管仲的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事思想和管仲相齊的歷史資料。戰(zhàn)國以后那些尊崇管仲的學(xué)者，繼承了管仲的思想，記述管仲言行，不斷豐富和發(fā)展管仲的理論，闡發(fā)自己的主張，前后相傳，積累而成此書。

管仲(?-公元前645年)即管敬仲。春秋時政治家。名夷吾，字仲，潁上(今安微潁上縣)人，由鮑叔牙推薦，被齊桓公任命為卿，尊稱“仲父”。他在齊進(jìn)行改革，分國都為十五士鄉(xiāng)和六工商鄉(xiāng)，并以士鄉(xiāng)的鄉(xiāng)里組織為軍事編制，更設(shè)有選拔人才制度，士經(jīng)三次審選，可選為“上卿之贊”。用官府力量發(fā)展鹽鐵業(yè)，調(diào)劑物價，輔佐齊桓公“九合諸侯，一匡天下”，無論在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事諸多領(lǐng)域，都有卓越的建樹。在古代中國具有深遠(yuǎn)的影響。

《管子》中《七法》、《兵法》、《地圖》、《參患》、《制分》、《九變》、《小問》、《禁藏》、《輕重甲》等篇，主要是講軍事的。它所體現(xiàn)的“治民為治軍之本”的建軍思想，“以實(shí)擊虛，乘敵之隙”，“靈活機(jī)動，示形誤敵”的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)，以及“兵者，尊王安國之經(jīng)，不可廢也”的戰(zhàn)爭觀，是很有見地，值得研究的。

一、《管子》的戰(zhàn)爭觀

《管子》認(rèn)為：“君之所以尊卑，國之所以安危者，莫要于兵。故誅暴國必以兵。”“兵者，尊王安國之經(jīng)也，不可廢也。”就是說，君主的尊卑，國家的安危都需要有強(qiáng)大的軍事力量來保證，保持有強(qiáng)大的軍隊(duì)才能夠“尊王安國”。《管子》對軍備高度重視，提出軍備“不可廢”的主張，與同時代孔子的“去兵”，墨子的“弱兵”形成了鮮明的對比，反映了當(dāng)時新興的地主階級要求以軍事手段來建立新的生產(chǎn)關(guān)系的愿望。

《管子》認(rèn)為，“夫兵事者，詭物也。不時而勝，不義而得，未為福也。失謀而攻，國之危也，慎謀乃保國。”(《兵法》)也就是說，戰(zhàn)爭是件不可思議的事情，“不時”、“不義”的戰(zhàn)爭盡管可能取得勝利，進(jìn)而也可能會得到一些好處，但這一些并不意味著就是好事。沒有認(rèn)真的謀劃，就妄然發(fā)動戰(zhàn)爭，國家就危險(xiǎn)了。為此《管子》強(qiáng)調(diào)：“成功立事，必須于義，故不理不勝天下，不義不勝人。”(《七法》)《管子》這里所說的“理“，可以認(rèn)為就是事物變化的規(guī)律，歷史發(fā)展的必然趨勢;所謂“義”，即為“正義”。就是說，進(jìn)行戰(zhàn)爭必須順乎事物發(fā)展的規(guī)律并要合乎民心，才能取得勝利。同時，《管子》還要求統(tǒng)治者不要輕易動眾用兵，或是動輒兵戎相尋，干戈是務(wù)。“若夫地雖大，而不并兼，不讓奪，……兵雖強(qiáng)，不輕侮諸侯，動眾用兵，必為天下政治。”它警告統(tǒng)治者要“不競于兵”，“不貪于土”。對戰(zhàn)爭的危害要時刻“禁藏于胸肋之內(nèi)，而禍避于千里之外，能以此制彼者;唯能以己知人者也。”(《禁藏》)。

二、《管子》的治軍思想

《管子》認(rèn)為“治民為治軍之本”。《管子·七法》中說：“不能治其民而能強(qiáng)其兵者，未之有也。”由此看出《管子》已充分認(rèn)識到國家經(jīng)濟(jì)實(shí)力的強(qiáng)弱對戰(zhàn)爭的勝負(fù)負(fù)有決定的意義，看到了軍事對經(jīng)濟(jì)的依賴關(guān)系，認(rèn)為發(fā)展生產(chǎn)是富國強(qiáng)兵的根本途徑。只有糧多財(cái)厚，國用充足，軍隊(duì)才能強(qiáng)大，才能保證國家的安全。否則，“國貧用不足，則兵弱士不厲;兵弱士不厲，則戰(zhàn)不勝而守不固;戰(zhàn)不勝而守不固，則國不安也。”(《七法》) 由于社會生產(chǎn)力發(fā)展水平的限制，《管子》認(rèn)為“國富多粟生于農(nóng)”，(《治國》)把農(nóng)業(yè)看成是富國強(qiáng)兵的基礎(chǔ)，認(rèn)為衡量一個國家“眾民、強(qiáng)兵、廣地、富國”的標(biāo)志就是看農(nóng)業(yè)發(fā)展的如何，即“務(wù)本飭未則富”(《幼官》)。《管子》的這一思想在《治國》中另有更充分的表述：“國富者兵強(qiáng)，兵強(qiáng)者戰(zhàn)勝，戰(zhàn)勝者地廣。是以先王知眾民、強(qiáng)兵、廣地、富國之必生于粟也。故禁未作，上奇巧而利農(nóng)事。”《管子》為了保證農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的順利發(fā)展，提出了一系列有利于生產(chǎn)的措施，重要的有“作內(nèi)政以寄軍令”。這就是把地方組織與軍隊(duì)編制結(jié)合起來，寓兵于農(nóng)，平戰(zhàn)結(jié)合。把“耕器具則戰(zhàn)器備，農(nóng)事習(xí)則攻戰(zhàn)巧。”(《禁藏》)作為備戰(zhàn)習(xí)武的重要方式，在富國的前提下加強(qiáng)軍事力量，以此來緩解戰(zhàn)爭的負(fù)擔(dān)。

《管子》特別重視以法治軍。它認(rèn)為審章明紀(jì)，賞罰嚴(yán)明是培養(yǎng)軍人威武不屈的堅(jiān)強(qiáng)意志與良好的道德品質(zhì)的重要途徑。“明名章則士死節(jié)”、“執(zhí)務(wù)明本則士不偷”。(《幼官圖》)“賞罰明則人不幸生，人不幸生則勇士勸矣。”(《七法》)否則，“民不勸勉，不行制，不死節(jié)，則戰(zhàn)不勝而守不固。”(《七法》)由此可以看出《管子》非常看重人的精神狀態(tài)的作用，把它看成是戰(zhàn)勝守固的重要因素，也是衡量軍隊(duì)?wèi)?zhàn)斗力的重要標(biāo)準(zhǔn)。因此《管子》說：“論功計(jì)勞，未嘗失法律也。便辟左右大族尊貴大臣，不得增其功焉，疏遠(yuǎn)、卑賤、隱不知之人，不忘其勞。故有罪者不怨上，受賞者無貪心，則列陣之士皆輕其死而安難。以要上事，本兵之極。”(《七法》)要使自己“必立于勝地”，就必須“制儀法，出號令”，“遠(yuǎn)近一心，眾寡同力”、“有一體之治”。(《重令》)要求“將帥威嚴(yán)，民心專一，陣士死制，卒士輕敵，賞罰有信。”否則，“將帥不嚴(yán)威，民心不專一，陣士不死制，卒士不輕敵，而求兵之必勝，不可得也。”(《重令》)

《管子》十分注意“選士”與“利械”兩個方面，“選士利械則霸。”《管子》認(rèn)為“為兵之教，存乎聚財(cái)而財(cái)無敵，存乎論工而工無敵，存乎制器而器無敵，存乎選士而士無敵，存乎篇知天下而篇知天下無敵，存乎明于機(jī)教而明于機(jī)教無敵。”“選士”，指的是經(jīng)過嚴(yán)格選拔，嚴(yán)格訓(xùn)練的士卒，即訓(xùn)練有素的軍隊(duì)。“利械”，是指精工制造的兵器和械具，即《七法》所述：“聚天下之精材，論百工之銳器，春秋角試，以練精銳。”這樣，才能“器戍教守，則不遠(yuǎn)道里;號審教施，則不險(xiǎn)山河。”(《幼官》)重視人和武器在戰(zhàn)爭中的作用，強(qiáng)調(diào)選拔勇士，精制兵器，加強(qiáng)軍隊(duì)管理和教育訓(xùn)練，又是《管子》治軍思想的一大特色。

三、《管子》的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)思想

《管子》在軍事活動中尤其看重謀略的重要作用。《管子》在《七法》中談到：“戰(zhàn)凡攻伐之道，計(jì)必先定于內(nèi)，然后兵出乎境。計(jì)未定于內(nèi)，而兵出乎境，是則戰(zhàn)之自敗，攻之自毀也。”在《參患》中更進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)：“小征而大匡，不失于天時，不空于地，用日維夢，其敉必出于計(jì)。”《管子》在《七法》中把“計(jì)數(shù)”解釋為：“剛?cè)嵋玻p重也、大小也、實(shí)虛也、遠(yuǎn)近也、多少也，謂之計(jì)數(shù)。”就是說，在軍事活動中所采取的剛?cè)嵯酀?jì)、避重就輕，因大制小，避實(shí)擊虛，遠(yuǎn)近一心，眾寡同力，多則能分之，少則能戰(zhàn)之，這些作戰(zhàn)原則就叫“計(jì)數(shù)”。因此“計(jì)數(shù)”這一過程可以看作戰(zhàn)爭指導(dǎo)者在軍事活動中對敵我雙方的客觀情況進(jìn)行全面的分析、比較、計(jì)劃謀算，從而形成符合實(shí)際的戰(zhàn)爭指導(dǎo)原則，指導(dǎo)戰(zhàn)爭的進(jìn)程。

《管子》認(rèn)為作戰(zhàn)首先必須充分了解敵情與地形特點(diǎn)。《管子》說：“不明于敵人之政，不能加也;不明于敵人之情，不可約也;不明于敵人之將，不先軍也;不明于敵人之士，不先陣也。”(《七法》)意思是不了解敵人的政治，不可以加之以兵;不了解敵情，不可以約士約誓;不明于敵人的將領(lǐng)，不可以先發(fā)動形動;不明于敵人的士卒，不可以先列陣。對作戰(zhàn)地域的地理、天候、氣象、水文等，都要有所掌握。《管子.地圖》更強(qiáng)調(diào)：“凡兵主者，必先審知地圖，”對作戰(zhàn)區(qū)域地圖情況論述如此詳盡，這在其它兵書中是不多見的。

《管子》強(qiáng)調(diào)作戰(zhàn)要以實(shí)擊虛、乘敵之隙。它說：“以眾擊寡，以治擊亂，以富擊貧，以能擊不能，以數(shù)卒練擊驅(qū)眾自徒。故十戰(zhàn)十勝，百戰(zhàn)百勝。”(《七法》)就是說，以兵力眾多的打擊兵力少的，以紀(jì)律嚴(yán)明的打擊散亂的，以裝備精良的打擊裝備簡陋的，以訓(xùn)練有素的打擊烏合之眾，因此能夠十戰(zhàn)十勝，百戰(zhàn)百勝。《管子》又說：“凡用兵者，攻堅(jiān)則韌，乘瑕則神，攻堅(jiān)則瑕者堅(jiān)，攻瑕則堅(jiān)者瑕。故堅(jiān)其堅(jiān)者，瑕其瑕者。”(《制分》)意思是，凡是用兵的人，攻擊敵人的強(qiáng)處，就會受阻，向敵人的弱點(diǎn)進(jìn)攻才能取得效果。如果攻擊敵人的強(qiáng)處，即使是弱敵也會變成強(qiáng)敵。反之，向敵人的弱點(diǎn)進(jìn)攻，那怕是強(qiáng)敵也會變?nèi)酢Ｒ虼耍詮?qiáng)卒攻堅(jiān)，以弱卒攻隙，也就是要求戰(zhàn)爭指導(dǎo)者要在充分了解敵我雙方情況的基礎(chǔ)上，選敵弱點(diǎn)，以實(shí)擊虛，方可立于不敗之地。

《管子》要求作戰(zhàn)中要靈活機(jī)動，示形誤敵。《管子·兵法》中講：善戰(zhàn)者之為兵也，使敵若據(jù)虛，若搏景。無沒無形焉，無不可以成;無形無為焉，無不可以化也。比之謂道矣。若亡而存，若后而先，威不足以命之。”意思是，善于用兵的人總是使敵人好象處于虛無飄渺的境地中，好象是在同影子搏斗。沒有一定的方位，沒有固定的形式，就沒有不成功的道理。沒有固定的形式，又好象沒有作為的樣子，就可以變化莫測了。這就是用兵的原則。好象是消亡了而實(shí)際存在著，好象在后而實(shí)際在前。這樣，任何強(qiáng)大的敵人也無法消滅它。這就是要求戰(zhàn)爭指導(dǎo)者在作戰(zhàn)中要靈活機(jī)動，隱真示假，從而造成敵人的錯覺，以便發(fā)起出其不意的攻擊，即要以作戰(zhàn)中的不確實(shí)性給予敵人，而給自己以盡可能多的確實(shí)性，有效地陷敵于判斷失誤和行動錯誤的困境，因而喪失其優(yōu)勢與主動，用以爭取我之優(yōu)勢和主動，奪取我之勝利。

《管子》是我國封建社會早期的著作，其軍事思想反映了新興的地主階級的軍事思想，明顯地反映出是為封建統(tǒng)治者服務(wù)的目的，也不可避免地存在著有輕視人民群眾作用的歷史局限性。但它仍不失為我們這一文明古國所孕育出來的極為珍貴的精神遺產(chǎn)，它所包含的基本指導(dǎo)思想、軍事原則，對于今天的軍隊(duì)建設(shè)和作戰(zhàn)方針的制定，還有一定的意義。