《先秦散文·荀子·富國(節選)》原文鑒賞

萬物同宇而異體，無宜而有用為人^①，數也^②。人倫并處^③，同求而異道，同欲而異知，生也^④，皆有可也^⑤。知愚同^⑥;所可異也，知愚分。

勢同而知異，行私而無禍，縱欲而不窮，則民心奮而不可說也^⑦。如是，則知者未得治也;知者未得治，則功名未成也;功名未成，則群眾未縣也^⑧。群眾未縣，則君臣未立也，無君以制臣，無上以制下，天下害生縱欲。欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。故百技所成^⑨，所以養一人也，而能不能兼技，人不能兼官。離居不相待則窮^⑩，群而無分則爭。窮者，患也;爭者，禍也。救患除禍，則莫若明分使群矣。

強脅弱也，知懼愚也，民下違上，少陵長⁽¹¹⁾，不以德為政。如是，則老幼者有失養之憂，而壯者有分爭之禍矣。事業，所惡也;功利，所好也;職業無分。如是，則人有樹事之患，而有爭功之禍矣。男女之合，夫婦之分，婚姻娉內送逆無禮⁽¹²⁾。如是，則人有失合之憂，而有爭色之禍矣。故知者為之分也。

足國之道，節用裕民，善臧其余⁽¹³⁾。節用以禮，裕民以政。彼裕民故多余⁽¹⁴⁾，裕民則民富，民富則田肥以易⁽¹⁵⁾，田肥以易則出實百倍。上以法取焉，而下以禮節用之。余若丘山，不時焚燒，無所藏之。夫君子奚患乎無余⁽¹⁶⁾?故知節用裕民，則必有仁義圣良之名，而且有富厚丘山之積矣。此無它故焉，生于節用裕民也。不知節用裕民則民貧，民貧則田瘠以穢⁽¹⁷⁾，田瘠以穢則出實不半。上雖好取侵奪，猶將寡獲也。而或以無禮節用之，則必有貪利糾僑之名⁽¹⁸⁾，而且有空虛窮乏之實矣。此無它故焉不知節用裕民也。《康誥》曰⁽¹⁹⁾：“弘覆乎天⁽²⁰⁾，若德裕乃身⁽²¹⁾。”此之謂也。

禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也⁽²²⁾。故天子袾袞衣冕⁽²³⁾，諸侯玄袞衣冕⁽²⁴⁾，大夫碑冕⁽²⁵⁾，士皮弁服⁽²⁶⁾。德必稱位，位必稱祿，祿必稱用。由士以上則必以禮樂節之，眾庶百姓則必以法數制之。量地而立國，計利而畜民，度人力而授事。使民必勝事，事必出利，利足以生民，皆使衣食百用出入相拚⁽²⁷⁾，必時藏余，謂之稱數⁽²⁸⁾。故自天子通于庶人，事無大小多少，由是推之。故曰：“朝無幸位⁽²⁹⁾，民無幸生。”此之謂也。

輕田野之稅，平關市之征⁽³⁰⁾，省商賈之數⁽³¹⁾，罕興力役，無奪農時⁽³²⁾，如是則國富矣。夫是之謂以政裕民。

人之生，不能無群;群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也;有分者，天下之本利也。而人君者，所以管分之樞要也。故美之者，是美天下之本也;安之者，是安天下之本也;貴之者，是貴天下之本也。古者先王分割而等異之地，故使或美，或惡⁽³³⁾，或厚，或薄，或佚樂，或劬勞⁽³⁴⁾，非特以為淫泰夸麗之聲⁽³⁵⁾，將以明仁之文，通仁之順也⁽³⁶⁾。故為之雕琢刻鏤、黼黻文章⁽³⁷⁾，使足以辨貴賤而己，不求其觀⁽³⁸⁾;為之鐘鼓管磬、琴瑟竽笙⁽³⁹⁾，使足以辨吉兇、合歡定和而己，不求其余;為之宮室臺榭，使足以避燥濕、養德、辨輕重而己，不求其外。《詩》曰：“雕琢其章，金玉其相⁽⁴⁰⁾，亹亹我王⁽⁴¹⁾，綱紀四方。”此之謂也。

若夫重色而衣之⁽⁴²⁾，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，非特以為淫泰也，固以為王天下⁽⁴³⁾，治萬變，材萬物⁽⁴⁴⁾，養萬民，兼制天下者⁽⁴⁵⁾，為莫若仁人之善也夫!故其知慮足以治之，其仁厚足以安之，其德音足以化之。得之則治，失之則亂。百姓誠賴其知也，故相率而為之勞苦，以務佚之，以養其知也;誠美其厚也，故為之出死斷亡⁽⁴⁶⁾，以覆救之，以養其厚也;誠美其德也，故為之雕琢刻鏤，黼黻文章，以藩飾之⁽⁴⁷⁾，以養其德也。故仁人在上，百姓貴之如帝⁽⁴⁸⁾，親之如父母，為之出死斷亡而愉者，無它故焉，其所是焉誠美，其所得焉誠大，其所利焉誠多也⁽⁴⁹⁾。《詩》曰：“我任我輦⁽⁵⁰⁾，我車我牛，我行既集⁽⁵¹⁾，蓋云歸哉⁽⁵²⁾。”此之謂也。

故曰：君子以德，小人以力。力者，德之役也。百姓之力，待之而后功⁽⁵³⁾;百姓之群，待之而后和;百姓之財，待之而后聚;百姓之勢，待之而后安;百姓之壽，待之百后長。父子不得不親，兄弟不得不順， 男女不得不歡，少者以長，老者以養。故曰：“天地生之，圣人成之。”此之謂也。

今之世而不然⁽⁵⁴⁾。厚刀布之斂以奪之財⁽⁵⁵⁾，重田野之稅以奪之食，苛關市之征以難其事。不然而己矣⁽⁵⁶⁾，有椅挈伺詐⁽⁵⁷⁾，權謀傾覆，以柑顛倒，以靡敝之⁽⁵⁸⁾。百姓曉然皆知其污漫暴亂而將大危亡也⁽⁵⁹⁾。是以臣或弒其君⁽⁶⁰⁾，下或殺其上，粥其城⁽⁶¹⁾，倍其節⁽⁶²⁾，而不死其事者。無它故焉，人主自取之也⁽⁶³⁾。《詩》曰⁽⁶⁴⁾：“無言不讐⁽⁶⁵⁾，無德不報。”此之謂也。



【注釋】 ①宜：合適，相稱。為，通“：于”。 ②數：自然規律。 ③倫：類。 ④生：通“性”。 ⑤可：認可，肯定。 ⑥知：通、智”。 ⑦說：說服。 ⑧縣：區別。 ⑨百技：各行各業。 ⑩不相待：不互相依賴，遺棄。 (11)陵：欺凌。 (12)內：通“納”。逆，迎。 (13)臧：通“藏”。 (14)裕民：從上下文看應作“節用”。 (15)易：治理。 (16)奚：何。 (17)穢，荒蕪。 (18)糾：收。撟(jiao，音焦)，取。 (19)《康誥》，《尚書》篇名。 (20)弘：大。 (21)若：順。乃：你。 (22)稱：相稱，合適。(23)株(zhu，音朱)，純赤色。袞(jun，音滾)，君王或上公的禮服，通稱龍袍，冕，帝王、諸侯及卿大夫的禮帽。 (24)玄：黑紅色。 (25)裨(pi，音皮);貴族的一種次等服。(26)弁(bian，音變)貴族戴的一種皮革做的帽子。 (27)揜(yan，音掩)，同。 (28)稱數：合于法度。 (29)幸：僥幸。 (30)平：除。 (31)省：減少。 (32)奪：失。 (33)惡：丑。 (34)劬(qu，音渠)：勞苦。(35)泰：驕泰。夸，奢侈。俞樾說“之”字當作“也”，“聲”字衍文。(36)順：次序。 (37)黼(fu，音府)：貴族禮服上繡的黑白相間的斧形花紋。黻(fu，音扶)，貴族禮服上繡的黑青相間的花紋。文章，刺繡上的花紋。 (38)觀：美觀。 (39)管：一種象笛子的管樂器。磬(qing，音慶)，用石或玉制的打擊樂器。 (40)見《詩經·大雅》。 相：質。 (41)亹亹(wei，音偉)：勤勉不倦的樣子。今本《詩經》作“勉勉”。 (42)重：重視。(43)王：王先謙說當作“一”，劉師培說當作“主”。 (44)材：通“裁”。 ( 4 5 ) 制：王先謙說當作“利”。 (46)出死：出身致死。斷亡，決死。 (47)藩：保衛。 (48)帝：上帝。 (49)“也”字原脫。王先謙說《群書治要》有“也”字。 (50)見《詩經·小雅·黍苗》：任，擔負。輦：拉車。 (51)集：完成。 (52)蓋：語氣詞，無義。 (53)功：成功。(54)而：則。 (55)刀布：錢幣。之，其。 (56)不然：不僅如此。 (57)有：通“又”。掎(ji，音幾)挈，指摘脅迫。伺詐，伺機行詐。 (58)靡敝：敗壞。 (59)曉然：明白的樣子。 (60)弒(shi，音試)：下殺上。 (61)粥(yu，音玉);通“鬻”賣。 (62)倍：通“背”。 (63)“也”字原脫：王先謙說《群書治要》有“也”字。 (64)見《詩經·大雅·抑》。(65)讐(chou，音仇)：應。



【今譯】 天下萬物同在一個空間而形體各不相同，無一定之宜但對人類都有用，這是自然規律。人類共同生活，追求相同而獲得的途徑不同;欲望相同但認知不同，這是本性。人對事物都有肯定，智者和愚者是相同的;所肯定的對象不同，智者和愚者是有區別的。

人們的地位相同而智力不同，行為偏私而不受懲罰，放縱私欲而沒有止盡，老百姓就會奮起爭斗而無法說服。這樣，明智的人就不能治理國家了;明智的人不能治理，功名就不能成就;功名不能成就，群眾就不能區分等級;群眾不能區分等級，那么君臣的體制就不能建立了。沒有君主控制臣下，沒有上級控制下級，天下的禍害就生于放縱私欲。人們喜愛和憎惡的對象相同，欲望多而財物少，少就必然要相互爭奪。所以各行各業生產的東西，是養活一個人必須的。可是一個人的才能不能兼通各種技藝，一個人也不能兼任多種官職，離群獨居不互相依賴就會發生窘困，成群居住而沒有區分就會發生爭奪，窘困是憂患，爭奪是禍害。救助憂患，排除禍害，就不如讓人們有明確的區分而群居。

強大的脅迫弱小的，聰明的害怕愚蠢的，老百姓在下的違抗上級，少年欺凌長輩，不用恩德施行政令。這樣，老幼就失去奉養的憂患，強壯的又有互相分爭的災禍。事務，是人們討厭的;功利，是人們喜好的;職業沒有分工。這樣，人人都有樹立事業的憂患，而有爭奪功利的災禍。男女的配合，夫婦的區別，婚姻的相親、納幣、送女、迎親都沒有禮制。這樣，人人都有失去婚配的憂慮，而有爭奪女人的災禍。所以明智的人為此定出分別。

使國家富足的途徑是：節約用度，使人民富裕，而且善于儲藏盈余的財物。根據禮法節約用度，依靠政令使人民富足。他節約用度所以有很多盈余，使人民富足人民就富裕，老百姓富裕了土地就肥沃而且治理得好，土地肥沃而且治理得好，生產的糧食就百倍增多。君上按照法規收取賦稅，而下民根據禮法節約用度，結余的東西堆積如山，有時要燒掉，而沒有地方收藏。君子哪里會擔心沒有盈余呢?所以，懂得節約用度和使人民富足，就一定會有仁義圣良的美名，而且有比山丘還富厚的積蓄。這沒有別的原因，是出于節約用度和使人民富足啊。不懂得節約用度和使人民富足，人民就貧窮，人民貧窮土地就瘠薄而荒蕪，土地瘠薄而荒蕪，生產的糧食就不到一半。君上雖然用巧妙的手段收取或強迫剝奪，還是只能獲得很少。而有的人不用禮法節約用度，就必定有貪利剝奪的惡名，而且有空虛貧乏的實際。這沒有別的原因，就是不懂得節約用度和使人民富足啊。《康誥》說：“天把萬物全部覆蓋，順從道德就能使你自身富足。”說的就是這個道理。

禮法，是貴賤有一定的等級，長幼有一定差別，貧富輕重各有所宜的。所以天子穿朱色的龍袍戴冕，諸侯穿黑紅色的龍袍戴冕，大夫穿次等的禮服戴冕，士戴皮帽穿禮服。德行一定要和職位相稱，職位一定要同俸祿相稱，俸祿一定要同功用相稱。從士以上各級就必須用禮儀和音樂來節制，平民百姓就一定要用法律條令來控制，度量土地來建立國家，計算財利來蓄養人民，估量人力來分配事務。讓人民必定能勝任職事，讓職事必定產生效益，讓效益足以生養人民，讓人民吃穿和各種費用收支相當，一定要經常儲藏盈余的財物，這叫合于法度。所以，從天子到平民，無論事情大小多少，都按這個道理來類推。所以說：“朝廷上沒有僥幸的職位，老百姓沒有僥幸的生活。”說的就是這個道理。

減輕農田的賦稅，免除關卡和市場的稅收，減少商販的數量，少舉辦勞役工程，不失農時，這樣，國家就富強了，這就叫做用政令來使人民富足。

人的生存，不能離群獨居;群居而沒有分別就要發生爭斗，有爭斗就要亂，亂就行不通了。所以，沒有分別是人類的大禍害;有分別是天下的根本大計。而君主就是掌管分別的中樞。所以，贊美君主就是贊美天下的根本，使君主平安就是使天下根本平安，使君主尊貴就是使天下的根本尊貫。古代的先王把人群分化成不同的等級，因此使他們有的美好、有的丑惡、有的淳厚、有的刻薄，有的逸樂、有的勞苦，這不單是為了表示荒淫、驕泰、奢侈和華麗的，而是為了表明仁道的具體內容，理順仁道的次序。所以給他們雕琢刻鏤和華麗的服色，只要足以分別貴賤就可以了，不是追求美觀;給他們鐘鼓管磬、琴瑟竽笙，只要足以區別吉兇、共同歡樂和協穩定就可以了，不是追求別的;給他們房屋亭臺，只要足以躲避燥熱濕冷，保養德性和分別輕重緩急就可以了，不是追求以外的什么。《詩經》說：“雕刻它的紋理，它的本質象金玉一樣高貴，我們勤勤勉勉的君王，可以作為四方的綱紀。”說的就是這個道理。

至于注重顏色而穿衣服，注重口味而吃東西，注重財物而控制財物，合并天下而統治之，這不單是為了表示荒淫驕泰，原來是為了統一天下，處理萬變，利用萬物，長養萬民，使天下人都得到利益的，沒有人能比得上仁人的善良了啊!所以，仁人的智慮足以治理天下，仁人的仁厚足以安撫天下，仁人的德政足以教化天下。得到仁人就可以治理天下，失掉仁人就會天下大亂。老百姓確實要依賴仁人的智慧，所以紛紛為仁人而勞苦，務必要讓仁人安逸，以培養他的智慧;確實贊美仁人的淳厚，所以為仁人出生入死，來保衛他救護他，以培養仁人淳厚;確實贊美仁人的品德，所以為仁人雕琢刻鏤，給仁人提供華美的服色，來保護修飾他，以培養他的美德。所以，仁人居上位，老百姓尊敬他就象上帝一樣，親愛他就象父母一樣，為他出生入死而心甘情愿，沒有別的原因，他們所肯定的東西確實美好，他們所得到的東西確實廣大，他們所獲的利益確實繁多。《詩經》說：“我們背負著東西，我們拉著人力車;我們駕著車，我們牽著牛;我們的任務已經完成，我們還是回家吧。”說的就是這個道理。

所以說：君子憑借德業，小人憑借力氣。力氣是德業的仆役。老百姓的力氣靠君子的德業而后成功;老百姓的群體靠君子的德業而后和睦;老百姓的財物靠君子的德業而后積聚;老百姓的氣勢，靠君子的德業而后安泰;老百姓的壽命，靠君子的德業而后長久。父子間不能不親愛，兄弟間不能不和順，男女間不能不歡愉。年少的依靠君子的德業成長，年老的依靠君子的德業得到奉養。所以說：“天地滋生萬物，圣人成全萬物。”說的就是這個道理。

當今世道就不是這樣：加重錢幣的聚斂來剝奪老百姓的財物，加重土地的賦稅來剝奪老百姓的糧食，加重關卡和市場的稅收來增加老百姓做生意的困難。還不僅是這樣，又指摘脅迫，伺機行詐，用權謀傾覆等手段，來攪亂老百姓的生活，來敗壞老百姓的事情。老百姓都很清楚地知道他們行為污穢、暴虐渾亂，將有很大的危險。所以有的臣下殺死他們的君上，有的下級殺死他們的上級。出賣城鎮，背棄節概，而不以身殉職。沒有別的原因，這是君主自己造成的。《詩經》說：“沒有說話得不到回聲的，沒有德行得不到酬報的。”說的就是這個道理。



【集評】 宋·高似孫：“論先王鑿鑿有據，是有關系議論。”

明·姜寶：“轉折婉轉有四五次，不事奇詭而矯健有力，此筆力之絕。”(以上兩條見《二十九子品匯釋評·荀子》)

明·陳深《諸子品節·荀子》：“能品。……章法甚佳。”



【總案】 這篇文章主要說明使國家富足，人民安樂的道理。荀子認為治國安民的關鍵是“明分使群”，有分則不亂;富國的關鍵是“節用裕民”，“節用以禮，裕民以政。”荀子的論政，總是從他所謂的根本上著眼，而反對舍本趨末。

這篇文章語意深沉，文字親切有味，但能深入問題的本質，明白曉達，能在淵難婉轉之中透出勁直矯健的氣勢。