《先秦散文·莊子·人間世(節選)》原文鑒賞

顏闔將傅衛靈公太子^①，而問于蘧伯玉曰^②：“有人于此^③，其德天殺^④。與之為無方^⑤，則危吾國;與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過^⑥，而不知其所以過。若然者，吾奈之何?”

蘧伯玉曰：“善哉問乎!戒之^⑦，慎之，正女身也哉^⑧!形莫若就^⑨，心莫若和^⑩。雖然，之二者有患⁽¹¹⁾。就不欲入⁽¹²⁾，和不欲出⁽¹³⁾。形就而入，且為顛為滅⁽¹⁴⁾，為崩為蹶⁽¹⁵⁾。心和而出，且為聲為名，為妖為孽⁽¹⁶⁾。彼且為嬰兒⁽¹⁷⁾，亦與之為嬰兒⁽¹⁸⁾;彼且為無町畦⁽¹⁹⁾，亦與之為無町畦;彼且為無崖⁽²⁰⁾，亦與之為無崖。達之，入于無疵。

“汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當車轍⁽²¹⁾，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之!積伐而美者以犯之⁽²²⁾，幾矣⁽²³⁾!

“汝不知夫養虎者乎?不敢以生物與之⁽²⁴⁾，為其殺之之怒也;不敢以全物與之⁽²⁵⁾，為其決之之怒也⁽²⁶⁾;時其饑飽⁽²⁷⁾，達其怒心⁽²⁸⁾。虎之與人異類而媚養己者，順也;故其殺者⁽²⁹⁾，逆也⁽³⁰⁾。

“夫愛馬者，以筐盛矢⁽³¹⁾，以蜄盛溺⁽³²⁾。適有蚊虻仆緣⁽³³⁾，而拊之不時⁽³⁴⁾，則缺銜毀首碎胸⁽³⁵⁾。意有所至而愛有所亡⁽³⁶⁾，可不慎邪!”



【注釋】 ①顏闔：傳說是魯國賢人;衛靈公太子。 ②蘧伯玉：姓蘧，名瑗，字伯玉，傳說是衛國賢人。 ③人：指衛靈公太子。④德：性;天殺，天性嗜殺。 ⑤與之：指和衛靈公太子相處;方，原則，法度。 ⑥知：通智;適足，僅能。 ⑦戒：警惕。 ⑧正：端正;女，通汝，你。 ⑨形：外形，猶言表面上;莫若，不如;就，靠近，親近。 ⑩心：內心;和，和順，和善。 (11)之：此;之二者，指“形莫若就，心莫若和。” (12)入：進入，陷入，指關系過近。 (13)出：顯露出來。 (14)顛：倒，墜毀;滅，滅絕。 (15)崩：垮;蹶，敗，失敗。 (16)妖、孽：都指災禍。 (17)且：將。 (18)與：給與，讓;嬰兒，比喻天真無知。 (19)町：田界;畦，田園中所劃分的小區域;町畦，這里指界限。 (20)無崖：指放蕩無拘;崖，邊際，極限。 (21)怒：奮舉，猶如《逍遙游》中“怒而飛”之“怒”;當，抵敵;車轍，車行之跡，這里指車輪。 (22)積：屢屢;伐，夸耀;而，汝;犯之，觸犯衛靈公太子。 (23)幾：危。 (24)生物：活的動物。 (25)全物：指完整的死動物。 (26)決：撕裂，撕開。 (27)時：按時。 (28)達：順著。 (29)殺者：指遭老虎傷害的人。 (30)逆：違背，觸犯。 (31)矢：同屎，指馬糞。 (32)蜄：大蛤;溺，指馬尿。 (33)適：恰巧，正趕上;仆緣，攀附，指蚊虻叮咬馬。 (34)拊：撲打;不時，不是時候。 (25)缺銜：咬斷口勒;毀首碎胸，指毀壞籠頭、肚帶及其裝飾等。 (36)意：愛馬的意圖、 目的;亡，失。



【今譯】 顏闔將要被聘為衛靈公太子的師傅，他去請教蘧伯玉，說：“現在有這樣一個人，天性奢殺。如果與他相處沒有法度的話，就要危害我們的國家。如果與他相處有法度的話，就要危及自身。他的才智只知道別人的過失，而不知道自己的過失。遇到像這樣的人，我對他該怎么辦呢?”

蘧伯玉回答說：“你問得很好呀!對他要警惕，要謹慎，首先要端正自己的行為!外表上不如表現為和他親近的樣子，而內心則要保持和善。雖然如此，僅做到這兩點仍然還有禍患。和他親近，但不能過于密切;自己內心保持和善，但不要顯露出來。外表上過于親密而與之一起為惡，最終則將遭到與之同亡的禍患;內心的和善顯露出來，那么，他則以為你在追求聲名，同樣也要遭到禍患。他愿意成為天真無知的嬰兒，你就讓他成為天真無知的嬰兒。如果他做事沒有界限，你就讓他沒有界限。如果他的行為放蕩無拘，那么你就讓他放蕩無拘。一旦達到這種程度，就進入了沒有過失的境地。

“你難道不知道那螳螂嗎?它奮力舉起翅膀，阻擋車輪，不知道自己的力量不能夠勝任，這是因為把自己的才能看得太高了的緣故。要警惕，要謹慎，如果你屢次夸耀自己的長處而觸犯了他，那就很危險了。

“你難道沒有看見那養老虎的嗎?不敢把活的動物給它吃，因為怕它在撲殺活物時會引發殘殺的天性;也不敢把完整的死動物給它吃，怕它在撕裂死動物時會引發殘殺的天性。按照老虎饑飽之時投食，順著老虎的喜怒性情。老虎與人雖屬異類，卻親近飼養它的人，這是因為養虎的人懂得一切都順著虎的生活習慣。至于遭到老虎傷害的人，是因為不順從老虎的性情所致。

“喜歡馬的人，用精巧的竹筐去接馬糞，用珍貴的盛水器去接馬尿。恰巧有蚊虻叮咬馬，愛馬的人出其不意地撲打落在馬身上的蚊虻，馬就會受驚，咬斷口勒、毀壞籠頭、肚帶及其它裝飾。愛馬的人本意是出于為馬除患，但因不注意時機，結果卻適得其反。這能夠可以不加謹慎嗎?”



【集評】 宋·黃庭堅：“連發三喻，使量己、量人，無伐美德，無犯怒心。”(《轉引自《百大家評莊》)

宋·劉辰翁《評點莊子》：“看他問一得十，愈精愈明。”

明·李贄《莊子解》：“此節設三譬作結語。”

清·林云銘《莊子因》：“虎、馬二段，應上‘形就’、‘心和’一段，為處人之喻。”

清·宣穎《南華經解》：“就養虎后又帶一喻反掉。虎至暴，而順之則馴;馬易馴，而驚之則暴。物其可攖乎?”

又：“‘順’字不是阿附詭隨。看他話中，初則就不欲入，既則達于無疵，全是用人，不是為人用。”

清·陸樹芝《莊子雪》：“螳臂之喻，言傅惡人不可恃才而逆之;養虎之喻，言當順而導之;養馬之喻，言當徐以化之。”

清·劉鳳苞《南華雪心編》：“后幅連綴三喻，機局最緊，而手法極松，皆行文之化境。螳臂當車，不知其力之難勝，轉矜其才以犯難。此不測之患，所以近接軌轍之前也。怒者，虎之天性，而致其怒者，則逆之為害也。時其饑飽，達其怒心，是即‘就不欲入，和不欲出’之調劑得宜也。順則媚而逆則殺，順逆之機，操之養虎者，而異類可訓，況其在同類者乎?故其‘殺者’句，一筆兜轉，如怒猊抉石，奇鬼搏人，不獨文法錯綜，而入世之難，亦顯得十分危險。末后一喻，從‘形就而入’二句生波。盛矢溺則愛之至，拊蚊虻則愛而護之者至。乃馬即因其拊之不時，而驚軼奔放，以至受傷。其與形就而入者之為顛滅崩蹶、心和而出者之為聲名妖孽，如出一轍。‘意有所至，而愛有所亡’，用情過當，而意外之患，驟不及防。天下事大抵皆然也，獨馬也乎哉!收句總結上三喻。”



【總案】 莊子在講述處世中“處人”的時候，借蘧伯玉之口，揭露了統治階級“其德天殺”的殘暴本性，表達了對當時社會的強烈不滿。但是，他又感到與社會對抗，就如同螳臂擋車一樣，將會自招毀滅。因此，他提出“戒之”、“慎之”、“就不欲入”、“和不欲出”的處世方法，也就是既不為虎作倀，也不外露內心的善意，一切任統治者為所欲為，這樣，方能保全自己。實際上，這種消極處世的方法僅僅是一種幻想而已，在現實生活中是難以行通的。

匠石之齊^①，至于曲轅^②，見櫟社樹^③。其大蔽數千年^④，絜之百圍^⑤，其高臨山^⑥，十仞而后有枝^⑦。其可以為舟者旁十數^⑧。觀者如市^⑨，匠伯不顧^⑩，遂行不輟⁽¹¹⁾。弟子厭觀之⁽¹²⁾，走及匠石，曰：“自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此美也。先生不肯視，行不輟，何也?”曰：“已矣⁽¹³⁾，勿言之矣!散木也⁽¹⁴⁾，以為舟則沈⁽¹⁵⁾，以為棺槨則速腐⁽¹⁶⁾，以為器則速毀⁽¹⁷⁾，以為門戶則液樠⁽¹⁸⁾，以為柱則蠹⁽¹⁹⁾，是不材之木也⁽²⁰⁾，無所可用，故能若是之壽⁽²¹⁾。”

匠石歸，櫟社見夢曰⁽²²⁾：“女將惡乎比予哉⁽²³⁾?若將比予于文木邪⁽²⁴⁾?夫柤梨桔柚⁽²⁵⁾，果蓏之屬⁽²⁶⁾，實熟則剝⁽²⁷⁾，剝則辱，大枝折，小枝泄⁽²⁸⁾。此以其能苦其生者也⁽²⁹⁾，故不終其天年而中道天⁽³⁰⁾，自掊擊于世俗者也⁽³¹⁾。物莫不者是。且予求無所可用久矣，幾死⁽³²⁾，乃今得之⁽³³⁾，為予大用。使予也而有用⁽³⁴⁾，且得有此大也邪⁽³⁵⁾?且也若與予皆物也，奈何哉其相物也⁽³⁶⁾?而幾死之散人⁽³⁷⁾，又惡知散木!”

匠石覺而診其夢⁽³⁸⁾，弟子曰：“趣取無用⁽³⁹⁾，則為社何邪?”曰：“密⁽⁴⁰⁾，若無言⁽⁴¹⁾!彼亦直寄焉⁽⁴²⁾，以為不知己者詬厲也⁽⁴³⁾。不為社者，且幾有翦乎⁽⁴⁴⁾!且也彼其所保與眾異，而以義喻之⁽⁴⁵⁾，不亦遠乎!”



【注釋】 ①石：木匠之名;之，往;齊，齊國。 ②曲轅：地名。 ③櫟社樹：被祀為社神的櫟樹;櫟(li音力)，櫟樹;社，社神，即土地神。 ④蔽：遮蔽，蔽護。 ⑤絮(xie音協)：用繩計量圓柱體的粗細;百圍，形容樹很粗大;圍，計量圓周的約略單位，即兩手合拱的粗細。 ⑥臨山：高達山頂;臨，到，及。 ⑦仞：七尺，一說八尺。⑧為舟：造船;旁，旁枝，指主干上的叉枝。 ⑨如市：指觀賞大樹的人象集市上一樣，形容觀賞人之多。 ⑩不顧：不看。 (11)輟(chuo音綽)：停止，停下來。 (12)厭觀：看夠了;厭，滿足。 (13)已矣：猶言算了吧。 (14)散木：不成材的樹木，即無用之木。 (15)以為：即“以之為”;以，用;為，做;沈，同沉。 (16)棺：棺材;槨，棺外的套棺。 (17)器：用具。 (18)液：浸漬;樠(man音蠻)，一種多油脂的樹;液樠，指脂液流出，形容木質差。 (19)柱：房柱;蠹，蛀木蟲，這里指蛀木蟲蛀噬。 (20)不材：無用之材。 (21)若是：象這樣。 (22)見(xian音現)夢：托夢。 (23)女：汝，你;將惡(wu音務)，拿什么;惡：同何;比予，和我比較;予，我。 (24)若：汝，你;文木，指有用之木。 (25)柤(zha音渣)：同楂，即山楂。 (26)果蓏(luo音裸)：樹木所結的果實，有核的叫果，無核的叫蓏;屬，類。 (27)剝(pu音撲)：通撲，擊。 (28)泄：通抴，用力拉拽。 (29)苦：使……受苦。 (30)天年：天賦的壽命;夭，夭折。 (31)掊(pou剖的上聲)擊：打擊。 (32)幾死：幾乎被砍死。 (33)之，指無用之用。 (34)使：假使。 (35)大：高大。(36)相：看，看待。 (37)散人：指無用之人。 (38)覺：醒;診，告;一說占。 (39)趣取：意在求取;趣，旨趣。 (40)密：靜，這里意為住嘴。 (41)若：你。 (42)直寄：特意寄托。 (43)詬厲：侮辱。 (44)幾，幾乎;翦，砍伐。 (45)義：指常理;喻，說明，這野指衡量。



【今譯】 有位名叫石的木匠往齊國去，到了曲轅，看見一棵被祀為社神的櫟樹。這棵櫟樹之大，樹蔭可以遮蔽幾千頭牛，樹干有百圍之粗，樹高達山頂，樹干七十尺以上才有分技。它可以用來造船的旁枝就有數十根。觀賞櫟樹的人就好像集市一樣擁擠，匠人卻不看一眼，一直往前走，腳步不停。他的弟子站在那兒看夠了，追上匠人說：“自從我拿起斧子跟隨夫子以來，還沒有見過這么好的木材。先生不看一眼，一直拄前走，這是為什么呢?”匠人說：“算了吧，不要再說了!這是一棵沒有用處的樹。用它造船，船就會沉沒，用它作棺槨，很快就會腐爛，用它作用具，很快就會毀壞，用它作門窗就會流出油脂，用它作房屋的柱子，很快就會被蟲蛀壞。這是一棵不材之木，沒有可用之處，所以才能有這么長的壽命。”

匠人回到家后，夜里夢見櫟社樹對他說：“你要用什么東西和我相比呢?把我和有用之木相比嗎?那些山楂、梨、桔、柚等都是結果實的樹木，果實成熟了，就遭到撲打，遭撲打就會扭折;大枝被折斷，小枝被拉下來，這都是因為它們有才能而使自己一生受苦，所以不能享盡天賦的壽命而中途夭折，都是由于自己顯露才能而招致世俗的打擊。一切有用的東西沒有不是這樣的。我求達到無所可用的地步，已經很久了，幾乎被砍死，現在才實現了無所可用的意愿，這正是我的大用。假使我有用，還能長得如此高大嗎?而且你和我都是物，為什么還要這樣看待物呢?你也是將死的無用之人，又怎么能夠知道無用之木呢!”

匠人醒來后將夢告訴了徒弟，徒弟說：“它一心求取無用，為什么還要做社樹呢?”匠人說：“別作聲，你別說了，它是特意寄托于社神的。以致使不了解它的人任意侮辱。它若不做社樹，不是還會遭到砍伐嗎!而且它保護自己的方法也與眾不同，你以世俗的常理來衡量它，不是相差的太遠了嗎!”



【集評】 宋·王安石：“前見之夢，已奇文生;診夢一段，從容不竭。”(轉引自《百大家評莊》)

明·孫礦《南華真經》：“不甚深而錯落有風度，造語多峭。”

清·宣穎《南華經解》：“就無用上轉出大用，又超又醒，譏斥匠石亦不堪。”

又：“又就‘社’字翻剝出一層，愈誕愈超。其轉折緊峭，如怪松圖，偃促生姿。”

清·吳世尚《莊子解》：“大木、眾人、工師、小匠，一筆寫來，色色精絕。”

又：“櫟社亦能見夢，此真寫夢之極筆也。”

清·胡文英《莊子獨見》：“筆極輕圓破碎，純乎夢中光景。”

清·劉鳳苞《南華雪心編》：“托之于夢，無中生有。凡文字有正面發揮不盡者，解此凌空著筆，自能層出不窮。”

又：“第四段借櫟社發論，正見無用之用，乃為大用也。此后文法，另翻出一樣境界。百圍之樹，眾目所驚，使其可用，必不免斧斤之患，而中道夭亡矣。‘散木’二字最新。木之無用者為散木，人之無用者為散人，投閑置散，用此意也。必不材而始能若是之壽，為不材者幸，轉為有材者，悲矣。‘櫟社見夢’一層，文心變幻，奇情至理，即從對面推勘出來。世之以能苦其身而不終天年者，皆不甘為散木看也。‘掊擊’句，竟坐他以有用之罪，筆鋒凜若秋霜。‘且予求無所可用’二句，再透入一層，不求其可用，而求其無所可用，翻盡常解，極超脫，又極悲涼。‘久矣’、‘幾死’四字，極力摹神，可見世道之危;不如是，幾不能自全，而夭于中道也。‘乃今得之’一轉，分外出力，若自譽，若自嘲，若自為慰藉，寫得淋漓恣肆。一片機鋒，全在夢中托出。隨用反筆輕輕一掉，搖曳生姿。再從上文翻進一層，借‘散木’對照‘散人’，以矛刺盾，機趣環生，究是題中應有之義，以‘散人’而托于‘散木’。櫟社原是寓言，以‘散木’而醒出‘散人’，匠石轉為陪客，真有移步換形、顛倒造化之功。用之為社，托于無用之用以自全，弟子疑其多此一用，卻不知其偶寄于社者，任眾人之詬厲而不辭，并其無用之用，亦渾然無跡可尋。……末三句以贊嘆作結，寓意深遠，手法絕高，成連海上之操，移我情矣。”



【總案】 這則寓言論述莊子處世之道中的“自處”。“自處”的核心，在于“無用之用”，即對外的無用，就是對自己的大用。 “無用之用”的思想，流露出莊子對黑暗社會的極端悲憤情緒。但他提供的這種處世方法，并不足取。

這一節在行文上筆法多變，正說反說，縱橫開闔，常常一字一句，就能翻出新意，并且層層深入，具有“文心變幻”的特色。

支離疏者^①，頤隱于臍^②，肩高于頂^③，會撮指天^④，五管在上^⑤，兩髀為脅^⑥。挫針治繲^⑦，足以糊口;鼓笑播精^⑧，足以食十人^⑨。上征武士^⑩，則支離攘臂而游于其間⁽¹¹⁾;上有大役⁽¹²⁾，則支離以有常疾不受功⁽¹³⁾;上與病者粟⁽¹⁴⁾，則受三鐘與十束薪⁽¹⁵⁾。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎⁽¹⁶⁾。



【注釋】 ①支離疏：莊子虛構的人物;支離，有支離破碎之意;疏，指入的外形不健全。 ②頤(xi音宜)：面頰;隱(yin音印)，倚，靠著。 ③頂：頭頂。 ④會撮：發髻;指天，向上。 ⑤五管：五臟血管。 ⑥髀 (bi音畢)：大腿;脅，肋骨。以寫形容支離疏外貌的怪異。 ⑦挫針：指縫衣;挫，捉，這里指拿;治繲，洗衣。 ⑧鼓筴播精：用簸箕篩米去糠;一說占卜賣卦，辨別吉兇。 ⑨食(si音寺)：養活。 ⑩上：指統治者;征武士，指征兵。 (11)攘臂：捋起袖子，伸出胳膊。 (12)大役：大規模的徭役。 (13)常疾：不能治愈的殘疾;不受功，指不受役使;功，通工，這里指徭役之事。 (14)與：給。 (15)鐘：容量單位，一鐘為六石四斗;三鐘指三鐘米;十束薪，十捆柴。(16)支離其德者：猶忘德者，指得道者。



【今譯】 有一位名叫支離疏的人，面頰靠著肚臍，兩肩高于頭頂，頸后的發髻朝天，五臟的血管向上隆起，兩條大腿與肋骨相并。替人家縫洗衣服，足以養活自己;用簸箕替人篩米去糠，足足能養活十口人。政府征兵的時候，支離疏非但不必逃匿，反而可以捋起袖子伸出胳膊自由自在地在征兵場地游逛。政府征集役夫時，支離疏則因身殘而不用去當差、服徭役。政府放賑救濟貧病的時候，他可以領到三鐘米與十捆柴。形體殘缺不全的人，還能夠養其身，享盡天賦的壽命，又何況那些忘德得道的人呢!



【集評】 明·楊慎《莊子解》：“造語便奇。”

清·劉鳳苞《南華雪心編》：“上以木言，無用乃為大用;此以人言，不全乃為善全。‘頤隱’，五句，形容入妙，筆有化工。‘挫針，四句，是他無用之用;‘上征武士’三層，是他終身受用。末四語跌宕生姿，必支離其德者，難乎免于今之世矣。初讀之使人失笑，細玩之凄入心脾。嬉笑怒罵之夕，惟莊子獨擅其能事矣。”



【總案】 本節亦論說處世中的“自處”問題，以支離疏身殘而能免去很多災禍，進一步闡發“無用之用”的論點。劉鳳苞認為，這一節“初讀之使人失笑，細玩之凄入心脾”，頗為深刻，因為其中寄寓了莊子對受殘害的人們的深切感情和對人們用各處手段以擺脫統治者的剝削、壓迫而自由發展的希望，同時也揭露了社會本身的殘酷。尤其值得注意的是，莊子明確提出了“無用之用”的前提是自食其力，這說明莊子哲學的出發點，更多地是站在小生產者階層的立場上的。

孔子適楚^①，楚狂輿游其門^②，曰：“鳳兮，鳳兮，何如德之衰也!來世不可待^③，往世不可追也^④。天下有道，圣人成焉^⑤；天下無道，圣人生焉^⑥。方今之時，僅免刑焉^⑦。福輕乎羽，莫之知載;禍重乎地，莫之知避。已乎^⑧，已乎!臨人以德^⑨，殆乎^⑩，殆乎，畫地而趨⁽¹¹⁾!迷陽迷陽⁽¹²⁾，無傷吾行⁽¹³⁾!吾行郤曲⁽¹⁴⁾，無傷吾足!”山木自寇也⁽¹⁵⁾，膏火自煎也⁽¹⁶⁾，桂可食⁽¹⁷⁾，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用⁽¹⁸⁾，而莫知無用之用也⁽¹⁹⁾。



【注釋】 ①適：往;楚，楚國。 ②接輿：姓陸，名通，字接輿，楚國的隱士;游其門，走過孔子的門口。 ③待：等待，期待。④追：挽回。 ⑤成：成就事業。 ⑥生，生存，指保全自己的身體、性命。 ⑦免刑：免于刑戮。 ⑧已乎：猶算了吧。 ⑨臨：居高向低，這里指炫耀。 ⑩殆：危險。 (11)趨：跑。這里指孔子畫地為牢，自己束縛自己。 (12)迷陽，即荊棘。 (13)行：走;這里引申為路。 (14)郤曲：繞道。 (15)自寇：自己招致砍伐;寇，砍伐。 (16)膏：油脂;自煎，自己招致燃燒;煎。燃燒。 (17)桂可食：指桂皮可作藥，桂枝可熬湯。 (18)有用之用：指對外有用; (19)無用之用：指對外無用，就是對自己的有用。



【今譯】 孔子到了楚國，楚國的狂人接輿走過孔子的門口，唱道：“鳳啊鳳啊，你的德行為什么衰敗!來世是不可期待的，往世是無法挽回的。天下有道，圣人可以成就自己的事業，天下無道，圣人只能保全自己的生命。在現在這個時代，只求能免去刑罰之害。幸福比羽毛還要輕，沒有人能知道它藏在什么地方;災禍比大地還要沉重，沒有人能知道怎樣才可以避免。算了吧，算了吧!不要再在人面前以德來炫耀自己了。危險啊，危險啊!自己畫一個圈子在里面奔跑。荊棘啊，荊棘啊!不要影響了我走路。我行走時避開滿地的荊棘，不要刺了我的腳。”山木自己招致砍伐，膏火自己招致煎熬。桂樹可以吃，所以就遭受砍伐;漆樹因為可以用，所以就招致刀割。世人都知道有用的用處，而不知道無用的用處。



【集評】 清·林云銘《莊子因》：“文之古奧離奇，細讀方知其妙。”

清·宣穎《南華經解》：“末引接輿一歌，深有叔世之慨。莊子曳尾泯中，殆為是乎?”

又：“末用四喻，擺宕正意，最佳。漾出無限文情。”

清·吳世尚《莊子解》：“此篇最是莊子現身說法之文。蓋先后諸篇皆是虛言其理，此乃實見之行事也。其中于人事、物態、世法、事變、機巧、詐偽、離合、反復之故，無不曲折盡致，始終畢備。人能于此參得透，勘得破，葛藤中打飛腳，在邦在家，有道無道，安往而不得自在哉。”

清·胡文英《莊子獨見》：“想莊叟落筆時，胸次有無限悲感，借此以為發泄之具，而人且比于曠達，真瞋目而不丘坵山者。”

清·劉鳳苞《南華雪心編》：“末段借楚狂之歌，點醒正意。德如圣人，猶慮其不免，則人間世危迫可知。漆園吏隱，閱歷世故，有慨乎其言之。以韻語結，極纏綿，尤極沉痛。‘何如德之衰，’只增一‘如’字，便與《論語》意境迥別。彼是嘆其德之衰，此則嘆其德之盛，轉不如德之衰也。‘來世不可待’二句，又添入‘世’字，與《論語》文法亦別。彼就一身之前后論，此就人世之變遷言。彼是咎其往而望其來，此則撇開已往未來，而專指現前之危殆也。‘天下有道，圣人成焉’，何等景慕;‘天下無道，圣人生焉，’何等受惜;‘方今之世，信免刑焉，’何等迫切。‘福輕乎羽’二句，承上‘僅免刑焉’語意;‘禍重乎地’二句，起下‘畫地而趨’之義。‘臨人以德’，不如其已;‘畫地而趨’，不知其殆，正文至此已盡，以下均是喻意。如聽三峽猿啼，哀音切響，使人淚下沾裳。‘迷陽’或以為薇蕨，或以為晦其明，總是開荊地棘，日暮途窮，悵悵何之景象。‘吾行郤曲’，郤則不敢向前，曲則不敢直往，費盡許多轉折，極寫世途之危，幾于無可投足也。以下變調，乃莊子接續楚狂之歌，而長言永嘆之，化板為活，有崩云裂石之音。物以有材者自累，人以有材者自窮。是有用之用，終歸于無用，而無用之用，乃真為大用也。二句結盡本文，亦結盡上三段，文勢如勁弩離弦，文心如懸崖勒馬，讀者須從高處著眼，切莫貪看海市蜃樓，轉錯過廬山面目也。”

又：“莊子一腔心血，縈回曲折，寫得如許悲涼，其用意用筆，如置身萬仞巖顛，足二分垂在外，而其行文則飛行絕跡，步步凌空，非后人所能階其尺寸。”



【總案】 本節仍論述處世中的“自處”。莊子借接輿之口，勾畫出了“方今之世，僅免刑焉”、“福輕乎羽”、“禍重乎地”的黑暗社會的圖景，深刻揭露了當時社會吃人的本質，揭示了人民在這個社會中處世的艱難。最后以接輿對孔子汲汲奔勞于天下、“畫地而趨”的行為的嘲諷，正面點出“無用之用”，說明“無用之用”才是這個社會中求得生存的唯一道路。使用整齊的韻語、感情沉痛悲戚，是這一節的顯著特點。