《先秦散文·晏子春秋·晏子論和與同(外上·五)》原文鑒賞

景公至自田^①，晏子侍于遄臺(tái)，梁丘據(jù)造焉^②。

公曰：“維據(jù)與我和夫。”

晏子對(duì)曰：“據(jù)亦同也^③，焉得為和?”

公曰：“和與同異乎?”

對(duì)曰：“異。和如羹焉^④，水火醯醢鹽梅^⑤，以烹魚(yú)肉，“”之以薪^⑥。宰夫和之^⑦，齊之以味^⑧，濟(jì)其不及^⑨，以泄其過(guò)^⑩。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可，而有否焉⁽¹¹⁾。臣獻(xiàn)其否，以成其可。君所謂否，而有可焉。臣獻(xiàn)其可，以去其否。是以政平而不干⁽¹²⁾，民無(wú)爭(zhēng)心。故《詩(shī)》曰⁽¹³⁾：‘亦有和羹，既戒且平⁽¹⁴⁾。艘嘏無(wú)言⁽¹⁵⁾，時(shí)靡有爭(zhēng)。’先王之濟(jì)五味，和五聲也⁽¹⁶⁾，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣⁽¹⁷⁾、二體⁽¹⁸⁾、三類⁽¹⁹⁾、四物⁽²⁰⁾、五聲⁽²¹⁾、六律⁽²²⁾、七音⁽²³⁾、八風(fēng)⁽²⁴⁾、九歌⁽²⁵⁾、以相成也。清濁、大小、短長(zhǎng)、疾徐、哀樂(lè)、剛?cè)帷⑦t速、高下、出入⁽²⁶⁾、周疏⁽²⁷⁾，以相濟(jì)也。君子聽(tīng)之，以平其心。心平德和，故《詩(shī)》曰⁽²⁸⁾：‘德音不瑕⁽²⁹⁾。’今據(jù)不然，君所謂可，據(jù)亦曰可;君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之?若琴瑟之專一，誰(shuí)能聽(tīng)之?國(guó)之不可也如是。”

公曰：“善。”



【注釋】 ①田：狩獵，打獵。 ②造：到。 ③同：一樣，相同。 ④和：調(diào)和，和洽。羹(geng耕)：帶汁的肉，此言烹制肉羹。⑤梅：梅子，梅醢。梅子味酸，用來(lái)調(diào)味。 ⑥燀(chan 產(chǎn))：炊。⑦宰夫：庖廚，廚師。 ⑧齊(ji 濟(jì))：調(diào)和，調(diào)味使酸咸適中。 ⑨濟(jì)：補(bǔ)助，增加。 ⑩泄(xie屑)：減少。 (11)否：不可，指與“可”相反的事物和道理。 (12)干：犯，此指事物相互抵觸背逆。 (13)《詩(shī)·商頌·烈祖》。 (14)戒：告戒，指告戒宰夫要慎重調(diào)味。平：此指滋味適中。 (15)鬷(zong 宗)嘏(jia 甲)：即“奏假”，“奏格”。奏：獻(xiàn)上，指獻(xiàn)羹。格：至，到來(lái)，指神來(lái)享。無(wú)言：無(wú)所指摘。 (16)五聲：古稱宮、商、角、徵(zhi)、羽為五聲。 (17)氣：氣息，氣勢(shì)。 (18)體：由身體表演的舞樂(lè)動(dòng)作，古有文舞和武舞。 (19)類：指樂(lè)曲的類別。三類：即風(fēng)、稚、頌。 (20)四物;四方之物，指制作樂(lè)器的材料取自四方。(21)五聲：即五音。 (22)律：古代用來(lái)定音的一套竹管，共十二律，陰陽(yáng)各六，陽(yáng)稱六律，陰稱六呂。 (23)七音：在五音之外，再加“變宮”、“變征”。 (24)八風(fēng)：八方的樂(lè)調(diào)。 (25)九歌：多種題材的歌舞。 (26)出入：奏樂(lè)時(shí)的呼氣與吸氣。 (27)周疏：周密與稀疏，指音節(jié)的繁密與稀疏。 (28)《詩(shī)·邠風(fēng)·狼跋》。 (29)德音：美好的名聲，盛名。瑕：遠(yuǎn)。



【今譯】 齊景公打獵回來(lái)，晏子在遄臺(tái)服侍他，梁丘據(jù)也趕到了。

景公對(duì)晏子道：“只有梁丘據(jù)與我是和洽的!”

晏子回答道：“梁丘據(jù)與國(guó)君只是相同而已，哪里稱得上是和洽?”

景公問(wèn)道：“和與同有差別嗎?”

晏子答道：“有差別。和就像制做肉羹，要有水、火、醋、醬、鹽、梅等物，這樣烹制魚(yú)肉，再燒柴來(lái)炊制。由宰夫來(lái)調(diào)和滋味，要使味道酸咸適中，酸威不夠要加鹽加醋，過(guò)酸過(guò)咸要加水淡化。這樣君子吃了肉羹，平和其心。君臣之間的關(guān)系也如此。國(guó)君所認(rèn)可的事情，里邊就有不可的因素。臣下進(jìn)言指出不可的地方，這樣就使國(guó)君的認(rèn)可更加全面。國(guó)君所否認(rèn)的事情，里邊也含有可行的成份。臣下進(jìn)言指出可行的事，這樣就排除了不合適的否認(rèn)。所以這樣制定的政令就不會(huì)自相矛盾，人們聽(tīng)了政令就沒(méi)有爭(zhēng)議。因此《詩(shī)》中說(shuō)：‘作好了和美的肉羹，告戒宰夫要調(diào)好五味。獻(xiàn)上肉羹神到來(lái)也無(wú)可指摘，人們也不會(huì)再有什么爭(zhēng)執(zhí)不和。’前代的君王所以重視調(diào)濟(jì)五味，調(diào)和五聲，為的是用來(lái)平和人心，取得政治的成就。音樂(lè)和滋味一樣，是多種條件的調(diào)和，一氣、二體、三類、四物、五聲、爿律、七音、八風(fēng)、九歌是相輔相成的。音樂(lè)曲調(diào)和節(jié)奏的清濁、大小、短長(zhǎng)、快慢、哀樂(lè)、剛?cè)帷⑦t速、高下、呼出吸入、周密稀疏，是互相補(bǔ)充的。君子聽(tīng)了五音諧和的音樂(lè)，平和其心。心意和平道德完美，所以《詩(shī)》中道：‘美好的名聲傳之久遠(yuǎn)。’如今梁丘據(jù)可不是這樣，國(guó)君認(rèn)可的，梁丘據(jù)也隨聲附和;國(guó)君所否認(rèn)的，梁丘據(jù)也跟著說(shuō)該否。假若制作肉羹，只用白水加白水，誰(shuí)能吃出滋味?若是演奏樂(lè)曲，只用琴瑟彈奏一個(gè)聲音，誰(shuí)能聽(tīng)到和諧的樂(lè)曲?同是要不得的道理就如此。”

景公道：“好。”



【集評(píng)】 明·楊慎評(píng)《晏子春秋》：“一語(yǔ)(晏子謂和與同異)展宕，文瀾可觀。多數(shù)之(晏子論聲亦如味)，乃見(jiàn)不同。聲、味參喻，喻中設(shè)喻。”



【總案】 這篇?dú)v史故事與《左傳》昭公二十年的記事相同。

故事明確地提出“和”與“同”的論題。在晏子的思想中，二者存在著差異。他以生活中的事例作比，作了精辟的論述。晏子認(rèn)為，“和”就是把多種不同的事物或因素在一定條件下調(diào)和統(tǒng)一起來(lái)，使它獲得新的特質(zhì);而“同”則是同一事物或因素的簡(jiǎn)單的量的增加，如同“以水濟(jì)水”、“琴瑟之專一”一樣，不會(huì)產(chǎn)生新的事物。他把這道理與政治聯(lián)系起來(lái)，說(shuō)明兩種君臣關(guān)系的差異及利弊。故事中所講述的“和”與“同”這一對(duì)帶有哲理性概念，反映了古代人們對(duì)現(xiàn)實(shí)事物中存在的辯證關(guān)系的樸素認(rèn)識(shí)。



【附錄】

《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子曰：‘晏平仲善與人交，久而敬之。’”

漢·司馬遷《史記·晏子列傳》(摘錄)：“晏平仲嬰者，萊之夷維人也。事齊靈公、莊公、景公，以節(jié)儉力行重于齊。既相齊，食不重肉，妾不衣帛。其在朝，君語(yǔ)及之，即危言;語(yǔ)不及之，即危行。國(guó)有道，即順命;無(wú)道，即衡命。以此三世顯名于諸侯。

“太史公曰：吾讀《晏子春秋》，詳哉其言也。既見(jiàn)其書(shū)，欲觀其行事，故次其傳。至其書(shū)，世多有之，是以不論，論其軼事。

“方晏子伏莊公尸哭之，成禮然后去，豈所謂‘見(jiàn)義不為無(wú)勇’者邪!至其諫說(shuō)，犯君之顏，此所謂‘進(jìn)思盡忠，退思補(bǔ)過(guò)’者哉!假令晏子而在，余雖為之執(zhí)鞭，所欣慕焉。”

漢·劉向《晏子春秋·敘錄》(摘錄)：“晏子名嬰，謚平仲，萊人。萊者，今東萊地也。晏子博聞強(qiáng)記，通于古今，事齊靈公、莊公、景公，以節(jié)儉力行，盡忠極諫道齊，國(guó)君得以正行，百姓得以親附。不用，則退耕于野;用，則必不詘義。不可脅以邪，白刃雖交胸，終不受崔杼之劫。諫齊君懸而至，順而刻。及使諸侯，莫能詘其辭，其博通如此，蓋次管仲。內(nèi)能親親，外能厚賢，居相國(guó)之位，受萬(wàn)鐘之祿。……晏子衣苴布之衣，麋鹿之裘，駕敝車疲馬，盡以祿給親戚朋友，齊人以此重之。晏子蓋短……。

“其書(shū)六篇，皆忠諫其君，文章可觀，義理可法，皆合《六經(jīng)》之義。又有復(fù)重，文辭頗異，不敢遺失，復(fù)列為一篇。又有頗不合經(jīng)術(shù)，似非晏子言，疑后世辯士所為者，故亦不敢失，復(fù)以為一篇，凡八篇。”

漢·劉歆《七略》：“《晏子春秋》七篇，在儒家。”(《史記·晏子列傳·正義》引)

唐·柳宗元《辯晏子春秋》(摘錄)：“吾疑其(指《晏子春秋》)墨子之徒有齊人者為之。墨好儉，晏子以儉名于世，故墨子之徒尊著其事以增高為己術(shù)者。且其旨多尚同、兼愛(ài)、非樂(lè)、節(jié)用、非厚葬久喪者，是皆出墨子。又非孔子，好言鬼事，非儒、明鬼，又出墨子。其言《問(wèn)棗》及《古冶子》等尤怪誕，又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白者。自劉向、歆，班彪、固父子皆錄之‘儒家’中，甚矣!數(shù)子之不詳也。蓋非齊人不能具其事，非墨子之徒則言不若是。后之錄諸子書(shū)者，宜列之‘墨家’，非晏子為墨也，為是書(shū)者墨之道也。”(《柳河?xùn)|集》卷四)

明·楊慎《晏子春秋總評(píng)》：“楊升庵曰： ‘《六韜》述兵法，多奇計(jì);《申子》核名實(shí);《韓子》攻事情;《管子》多謀略;《晏子》危言行，善順衡，施之后主，正中其病，其藥要在對(duì)病而已。吾就《晏子》而觀其顯名當(dāng)世，誠(chéng)不可及，而孔明偏疾之，亦不識(shí)時(shí)務(wù)矣。’

“又曰：‘《晏子春秋》談端說(shuō)鋒，與策士辯者相似，然不可謂非正也。孔子論五諫曰：“吾從其諷。”觀其《說(shuō)苑》及《晏子春秋》口載以諷而從，不可勝數(shù)。蘇洵作《諫論》，欲以管、晏之術(shù)而行逢、干之心，是或一道也。故當(dāng)時(shí)諷諫之妙，惟晏子得之。司馬《上林》之旨，惟楊子《校獵》得之，并垂不朽。’

“又曰：‘《易》曰：“謙、亨、君子有終。”晏子顯名天下，而意念常有以自下，太史公稱之，蓋其謙而有終也。若夫王莽之下白屋，則又謙之賊矣。’

“又曰：‘鄭肅不入牛、李之黨，晏嬰不入崔杼之黨。《易》曰：“馬匹亡。”二子有焉。’

“又曰：‘《淮南》浮偽而多恢，《太玄》多虛而可效，《法言》錯(cuò)雜而無(wú)主，《新書(shū)》繁文而鮮用，獨(dú)《晏子春秋》一時(shí)新聲，而功同補(bǔ)袞，名曰《春秋》，不虛也。’”(引自《合諸名家批點(diǎn)諸子全書(shū)》)

明·余有丁《晏子春秋題辭》(摘錄)：“自漢及隋、唐(《晏子》)皆列于儒家，惟柳柳州謂墨好儉，晏子以儉名于世，故墨子之徒尊著其事以增高為己術(shù)者，當(dāng)列之墨家。……第篇中眷眷忠愛(ài)，可為人臣事君盡言者法程，間有淆雜，或后人附蓋之，不得直概之墨也。”(緜眇閣本《晏子春秋》，見(jiàn)《先秦諸子合編》)

明·李茹更《晏子春秋題辭》(摘錄)：“《晏子》八篇，即《孔子三朝記》之類，殆后人錄其言論諷議成書(shū)，書(shū)號(hào)‘春秋’，亦同‘記年’之意。其文多平實(shí)，少奇崛，少波瀾，疑當(dāng)時(shí)記者手筆稍不逮故耶?然其書(shū)亦多傳古意，不可廢也。”(緜眇閣本《晏子春秋》，見(jiàn)《先秦諸子合編》)

清·惲敬《讀晏子一》(摘錄)：“《晏子春秋》……蓋由采掇所就，故書(shū)中歧誤復(fù)重多……其為書(shū)淺隘不足觀覽，后之讀者未必為所惑。”(《大云山房文稿》二卷)

清·洪亮吉《論晏子獨(dú)成一家》(摘錄)：“晏子不可云墨家，蓋晏子在墨子之先也。前人以之入‘儒家’，亦非是。……其(晏子)生平行事，亦皆與儒者背馳。愚以為管子、晏子，皆自成一家。前史《藝文志》入之‘儒家’既非，唐柳宗元以為墨氏之徒，亦前后倒置，特其學(xué)與墨氏相近耳。”(《曉讀書(shū)齋初錄》)

清·孫星衍《晏子春秋序》(摘錄)：“《晏子》文最古質(zhì)。”(平津館刻本)

清·管同《讀晏子春秋》(摘錄)：“吾謂：漢人所言《晏子春秋》不傳久矣，世所有者，后人偽為者耳。……其文淺薄過(guò)甚，其六朝后人為之者與?”(《因寄軒文初集》卷三)

《四庫(kù)全書(shū)總目提要·史部·傳記》：“案《晏子》一書(shū)，由后人摭其軼事為之，雖無(wú)傳記之名，實(shí)傳記之祖也，舊列‘子部’，今移入于此。”

《四庫(kù)全書(shū)簡(jiǎn)明目錄》：“《晏子春秋》八卷，撰人名氏無(wú)考，舊題晏嬰撰者，誤也。書(shū)中皆述嬰遣事，實(shí)《魏征諫錄》、《李絳論事集》之流，與著書(shū)立說(shuō)者迥別，列之儒家，于宗旨固非，列之墨家，于體裁未允，改隸《傳記》，庶得其真。”

羅焌《晏子》(摘錄)：“況子家敘事，多涉寓言，尤未可據(jù)為信史乎!今案：《晏子》一書(shū)，所載行事及諫諍之言，大抵淳于髡、優(yōu)孟、優(yōu)旃之流，故當(dāng)時(shí)稱為天下之辯士(《韓詩(shī)外傳》卷十)。擬之唐魏鄭公、李相國(guó)，殊未當(dāng)也。清儒馬輔氏著《繹史》，多采《晏子春秋》，而于《晏子使吳章》(《內(nèi)篇雜下》)則謂其詼諧;于《晏子使楚章》(同上)則謂其以謔對(duì)謔;于《諫景公飲酒七日七夜章》(《內(nèi)篇諫上》)則評(píng)曰‘談言解紛，滑稽之所以雄也。’(《繹史》卷七十七)……今以諸子十家衡之，當(dāng)屬俳優(yōu)小說(shuō)一流(俳優(yōu)即古之稗官……)。非晏子為小說(shuō)家也，輯是書(shū)者小說(shuō)家數(shù)也。……”(《諸子學(xué)述》第一章)