告子上(節(jié)選)　《孟子》

告子曰：“性猶杞柳也，義猶桮棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”

孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”

告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也。”

孟子曰：“水信無(wú)分于東西，無(wú)分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。今夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”

告子曰：“生之謂性。”

孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”

曰：“然。”

“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白猶白玉之白與？”

曰：“然。”

“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”

告子曰：“食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也。”……

公都子曰：“告子曰：‘性無(wú)善無(wú)不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯?yàn)榫邢螅灰灶楦付兴矗灰约q為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。’今曰‘性善’，然則彼皆非與？”

孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆病烹[之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無(wú)算者，不能盡其才者也。《詩(shī)》曰，‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘為此詩(shī)者，其知道乎！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德。’”

孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊^〔51〕也，其所以陷溺^〔52〕其心者然也。今夫麥^〔53〕，播種而耰^〔54〕之，其地同，樹(shù)^〔55〕之時(shí)又同，浡然^〔56〕而生，至于日至^〔57〕之時(shí)，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽^〔58〕，雨露之養(yǎng)、人事^〔59〕之不齊^〔60〕也。故凡同類者，舉^〔61〕相似也，何獨(dú)至于人而疑之？圣人，與我同類者。故龍子^〔62〕曰：‘不知足而為屨^〔63〕，我知其不為蕢^〔64〕也。’屨之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆^〔65〕也；易牙^〔66〕先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊^〔67〕，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從^〔68〕易牙之于味也？至于味，天下期^〔69〕于易牙，是天下之口相似也。惟^〔70〕耳亦然。至于聲，天下期于師曠^〔71〕，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都^〔72〕，天下莫不知其姣^〔73〕也。不知子都之姣者，無(wú)目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽(tīng)焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨(dú)無(wú)所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢^〔74〕之悅我口。”

孟子曰：“牛山^〔75〕之木嘗美矣，以其郊^〔76〕于大國(guó)也，斧斤^〔77〕伐之，可以為美^〔78〕乎？是其日夜之所息^〔79〕，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌蘗^〔80〕之生焉，牛羊又從而牧之^〔81〕，是以若彼濯濯^〔82〕也。人見(jiàn)其濯濯也，以為未嘗有材^〔83〕焉，此豈山之性^〔84〕也哉？雖存乎人^〔85〕者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以放其良心^〔86〕者，亦猶斧斤之于木也，旦旦^〔87〕而伐之，可以為美乎？其日夜之所息^〔88〕，平旦^〔89〕之氣，其好惡與人相近也者幾希^〔90〕，則其旦晝^〔91〕之所為，有^〔92〕梏^〔93〕亡^〔94〕之矣。梏之反覆，則其夜氣^〔95〕不足以存；夜氣不足以存，則其違^〔96〕禽獸不遠(yuǎn)矣。人見(jiàn)其禽獸也，而以為未嘗有才^〔97〕焉者，是豈人之情^〔98〕也哉？故茍得其養(yǎng)^〔99〕，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消^〔100〕。孔子曰：‘操^〔101〕則存，舍^〔102〕則亡；出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)^〔103〕。’惟心之謂與^〔104〕？”……

孟子曰：“魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼^〔105〕，舍魚(yú)而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得^〔106〕也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患^〔107〕有所不辟^〔108〕也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞^〔109〕食，一豆^〔110〕羹，得之則生，弗得則死，嘑爾^〔111〕而與之^〔112〕，行道之人弗受；蹴^〔113〕爾而與之，乞人^〔114〕不屑也；萬(wàn)鐘^〔115〕則不辯禮義而受之。萬(wàn)鐘于我何加^〔116〕焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我^〔117〕與？鄉(xiāng)^〔118〕為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之，是亦不可以已^〔119〕乎？此之謂失其本心。”

孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由^〔120〕，放^〔121〕其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心^〔122〕而已矣。”……

孟子曰：“人之于身^〔123〕也，兼所愛(ài)^〔124〕。兼所愛(ài)，則兼所養(yǎng)^〔125〕也。無(wú)尺寸之膚不愛(ài)焉，則無(wú)尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考^〔126〕其善不善者，豈有他哉？于己取^〔127〕之而已矣。體有貴賤^〔128〕，有小大^〔129〕。無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人^〔130〕。今有場(chǎng)師^〔131〕，舍其梧槚^〔132〕，養(yǎng)其樲棘^〔133〕，則為賤場(chǎng)師焉。養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾^〔134〕人也。飲食之人^〔135〕，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無(wú)有失^〔136〕也，則口腹豈適為尺寸之膚哉^〔137〕？”

公都子問(wèn)曰：“鈞^〔138〕是人也，或?yàn)榇笕耍驗(yàn)樾∪耍我玻?rdquo;

孟子曰：“從^〔139〕其大體^〔140〕為大人，從其小體^〔141〕為小人。”

曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”

曰：“耳目之官^〔142〕不思^〔143〕，而蔽于物^〔144〕。物交物^〔145〕，則引^〔146〕之而已矣。心之官則思，思則得之^〔147〕，不思則不得也。此^〔148〕天之所與我^〔149〕者。先立^〔150〕乎其大者^〔151〕，則其小者不能奪^〔152〕也。此為大人而已矣。”

孟子曰：“有天爵^〔153〕者，有人爵^〔154〕者。仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修^〔155〕其天爵，而人爵從之^〔156〕。今之人修其天爵，以要^〔157〕人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚^〔158〕者也，終亦必亡而已矣。”

孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己^〔159〕者，弗思耳矣。人之所貴者^〔160〕，非良貴^〔161〕也。趙孟^〔162〕之所貴，趙孟能賤之^〔163〕。《詩(shī)》云：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義^〔164〕也，所以不愿^〔165〕人之膏粱^〔166〕之味也；令聞廣譽(yù)^〔167〕施于身，所以不愿人之文繡^〔168〕也。”